Geschenke, die er hinterlassen hat.
Einführung:
Viele Leute haben um Luang-Pus Dhamma-Rede gebeten, um sie zu lesen oder ihnen zuzuhören, und ich muss gestehen, dass die Dhamma Reden dieses Luang Pu äußerst selten veröffentlicht wurden.
Der Grund ist, weil er nie formelle Predigten gab oder sich kaum ausführlich äußerte. Er lehrte Meditation, ermahnte seine Studenten, widersprach Fragen oder erörterte das Dhamma damit einfach. Er sprach auf eine Weise, die kurz auf den Punkt ausgerichtet und direkt war. Außerdem hielt er nie Predigten bei formellen Zeremonien.
Soviel als Antwort für das Interesse, welches viele Leute an Luang Pus Dhamma gezeigt haben.
Ich habe dieses Buch seiner kurzen Lehren, reinen Wahrheiten und Ermahnungen zusammengestellt, die er seinen Studenten, auf Fragen und Übergängen zu den Wörtern des Buddhas im Kanon gab, den er immer gerne zitierte.
Weil ich lange mit ihm bis zum Ende seiner Tage zusammenlebte, habe ich diese Übergänge aus Gedächtnis oder von Notizen in meiner Zeitschrift gesammelt und zusammengestellt. Ich habe auch die Ereignisse, Standorte und Leute gezählt, die beteiligt waren, um zu helfen, die Übergänge leichter zu verstehen und mehr zum Lesen auffordern.
Es war beachtenswert und erstaunlich, dass, obwohl Luang Pu normalerweise so wenig wie möglich oder gar nicht sprach, er immer noch sehr schnell und präzise in seinem Ausdruck war und man seine Zeichen nie vermisste. Seine Worte waren kurz, aber voller Bedeutung, jeder Satz enthielt eine in sich vollständige Nachricht. Es war, als ob er seine Zuhörer hypnotisieren würde und sie zwänge, seine Worte lange mit ihrer tiefsten Wahrnehmung zu überdenken.
Der Leser, der bemerkt, dass manche der Übergänge und Lehren, gewöhnlich sind, manche die lustig sind, und manche auf der endgültigen Ebene die reine Wahrheit sind, kann sich fragen, warum sie nicht aufsteigend in einer Reihenfolge gestellt wurden, von leicht zu schwierig oder von tief zu hoch.
Der Grund, warum ich sie nicht in Reihenfolge stellte ist, weil jeder Übergang für sich vollständig ist in seiner Weise, und ich die Atmosphäre variieren wollte.
Wenn dies unpassend, unschicklich oder auf irgendeine Weise fehlerhaft ist, bitte ich darum, dass all jene, die gelehrt sind, so freundlich sein mögen mir, dem Autor mit seiner sehr kleinen Intelligenz, zu verzeihen.
Phra Khru Nandapaññabharana
(gegenwärtig Phra Bodhinandamuni )
1. Juli 1985
1. Ein Dhamma-Willkommen
Am 18. Dezember 1979, statteten ihre Majestäten der König und die Königin einen privaten Besuch bei Luang Pu ab.
Nach den Fragen nach seiner Gesundheit, seinem Wohlergehen und dem beschäftigen mit einem Dhamma Gespräch, stellte der König die Frage: "Wenn man die Verschmutzungen beseitigen wollte, bei welcher sollte man anfangen?"
Luang Pu antwortete:
"All die Verschmutzungen in sich zusammen entstehen am Geist. Zielen sie nach dem rechten Geist. Welche Verschmutzung auch immer sich zuerst ergibt, ist diejenige, welche zuerst verlassen werden muss."
2. Kein Widerstand
Jedes Mal, wenn ihre Majestäten kamen, um Luang Pu zu besuchen, und von der Absicht ihres Besuchs gesprochen hatten, sagte der König beim nehmen seines Urlaubs: "Wir erbitten, dass Sie Ihre Daseinsgruppen (khandhas) für mehr als einhundert Jahre gehen lassen, um der allgemeinen Öffentlichkeit ein Objekt der Achtung zu liefern. Können Sie unsere Bitte akzeptieren?"
Obwohl dies einfach eine höfliche Formalität war und Luang Pu sich der Art des Königs nicht traute, ihm eine Segnung zu geben, akzeptierten sie es, denn er konnte der Natur von erfundenen Dingen nicht widerstehen. Also würde er antworten,
" Ich fürchte, dass ich es nicht akzeptieren kann. Es hängt alles davon ab, wie erfundene Dinge in ihrer eigene Überzeugung eingehen."
3. Auf den vier stattlichen Wahrheiten
Ein älterer Mönch von der Meditationstradition kam, um Luang Pu seine Achtung für den ersten Regentag zu erweisen. (Dieses Ereignis geht zurück auf das Jahr 1956) Nachdem er ihm Anweisungen und eine Anzahl von Lehren in tief greifenden Angelegenheiten gegeben hatte, fasste Luang Pu die vier stattlichen Wahrheiten wie folgt zusammen:
" Der entsandte Geist, der nach außen geschickt wurde, leidet. Das Ergebnis ist, dass der gesandte Geist draußen leidet. Wenn du mit dem eigenen Geist, den gesandten Geist siehst, ist das der Pfad. Das Ergebnis ist, dass der Geist, der den gesandten Geist sieht, erkennt, dass das der Grund des Leidens ist."
4. Über & über Wörter
Ein belesener Laie unterhielt sich mit Luang Pu.
Zitat: "Ich glaube fest, dass in unserer heutigen Zeit einige Mönche, die sich darin geübt haben die Pfade, die Erfüllungen und das Nibbana zu erreichen. Warum machen sie ihr Wissen nicht öffentlich, so dass jene, die an der Übung interessiert sind, von dem Wissen des Dhamma erfahren, zu denen die Mönche gelangt sind, um ihnen Ermutigung und Hoffnung zu geben, so dass sie ihre Bemühungen zum Äußersten ihrer Fähigkeit beschleunigen?"
Luang Pu antwortete,
" Jene, die erwacht sind, reden nicht davon, wozu sie erwacht sind, weil es nicht in Worte zu fassen ist was über Ihnen liegt."
5. Eine Warnung für rücksichtslose Mönche
" Ein Mönch, der lebt, zählt rücksichtslos einfach seine Grundsätze auf, wie sie in den Lehrbüchern bewahrt sind, stolz darauf, dass er alle 227 Grundsätze hat.
"Aber bezüglich der Nummer ist er tatsächlich dazu entschlossen zu bemerken, wie viele sind sie?"
6. Wirklich, aber doch unwirklich
Es ist normal, dass Leute die die Konzentration üben, und beginnen erste Ergebnisse zu bekommen, sie ihre Zweifel haben können, über das, was sie erfahren haben. Zum Beispiel wenn sie widerstreitende Visionen erfahren oder beginnen, Teile ihres eigenen Körper zu sehen.
Viele Leute kamen zu Luang Pu und baten ihn darum, ihre Zweifel zu lösen oder ihnen Rat mit ihrer Übung zu geben, wie man weiterhin vorgehen kann. Viele Leute würden da zu kommen, zu sagen, dass, als sie meditierten, sie die Hölle oder den Himmel oder himmlische Villen oder sonst eine Buddhaabbildung in ihrem Körper sahen. "War, was ich sah, wirklich?" sie würden fragen.
Luang Pu würde antworten,
"Die Vision, die Sie sahen, war wirklich. Aber das, was Sie in der Vision sahen, war es nicht."
7. Davon, Visionen gehen zu lassen
Der Fragesteller hätte damals fragen können: "Sie sagen, dass all diese Visionen extern sind und dass ich sie noch nicht zu jeder Verwendung platzieren kann; weil ich einfach auf der Vision stecken bleibe, mache ich keine weiteren Fortschritte. Ist es vielleicht, weil ich bei dieser Vision so lang geblieben bin, dass ich sie nicht mehr verlassen kann? Jedes Mal wenn ich sitze und meditiere, nimmt der Verstand an, dass gemeinsam direkt zu dieser Ebene geht. Können Sie mir einen Rat geben, wie ich diese Visionen auf eine wirksame Weise gehen lassen kann?"
Luang Pu antwortete:
"Oh einige dieser Visionen sind losgelöst von Spaß und Wirklichkeit und der Fähigkeit absorbieren zu können, aber wissen sie, wenn Sie genau da festzustecken, dann ist es eine Zeitverschwendung. Eine wirklich einfache Methode zum Vermeiden von ihnen ist nicht, sich das anzusehen, was Sie in der Vision sehen, sondern das anzusehen, was das Sehen macht. Dann werden die Dinge, die Sie nicht tun, sehen, wie der Wille allein verschwindet."
8. Externe Dinge
Am 10. Dezember 1981 nahm Luang Pu an der jährlichen Feier bei Wat Dhammamongkon auf Sukhumvit Straße in Bangkok teil. Eine große Anzahl von vorläufig ordinierten Frauen von einem College der nahe gelegenen Schule kam zu Ihm, um die Ergebnisse ihrer Vipassana-Übung zu erörtern. Diese sagte ihnen, dass, wenn sich ihr Verstand niederließ, sie eine Buddhaabbildung in ihren Herzen sehen würden.
Einige von ihnen sagten, dass sie sahen, wie sie die himmlischen Villen im Himmel erwarteten. Ein bisschen sah das Culamani Stupa [ein Denkmal für eine Reliquie des Buddhas hielt sich im Himmel]. Sie alle schienen sehr stolz auf ihren Erfolg bei ihrer Übung von Vipassana.
Luang Pu sagte,
"All die Dinge sind ihnen erschienen, damit Sie sehen, dass sie immer noch extern sind. Sie können sie überhaupt nicht als eine wesentliche Zuflucht nehmen."
9. Anhalten, um zu wissen
Im März 1964 kam eine große Anzahl von gelehrten und meditierenden Mönchen (die erste Gruppe von "Dhamma Missionaren") um Luang Pu ihre Ehrerbietung zu erweisen, und um Lehren und Rat zu bitten, die sie bei ihrer Arbeit verwenden konnten, um das Dhamma zu verbreiten. Luang Pu lehrte sie Dhamma auf der endgültigen Ebene, sowohl, damit sie andere lehren, als auch damit sie es selbst umsetzen konnten, um dieses Wahrheitsniveau zu erreichen.
Zum Schluss gab er ihnen ein Stück Weisheit, damit sie mitnehmen und daran denken konnten:
"Ganz gleich, wie viel Sie denken, Sie werden nicht wissen.
Nur wenn Sie aufhören zu denken, werden Sie wissen.
Aber Sie müssen sich immer noch auf das Denken verlassen, um zu wissen."
10. Förderung oder Zerstörung
Bei diesem Anlass gab Luang Pu den Dhamma Missionaren eine Ermahnung an einer Punktredensart:
"Wenn Sie hinausgehen, um die Lehren des Buddhas zu verbreiten und zu verkünden, kann es auch zur Förderung von der Religion oder zu seiner Zerstörung führen. Der Grund, warum ich dieses sage ist, weil die Person von jedem Dhamma Missionar der entscheidende Faktor ist.
Wenn Sie gehen, Sie sich auf eine entsprechende Weise benehmen, die Tatsache beachtend, dass Sie ein nachdenklicher Mensch sind, mit Manieren und Benehmen, die dem entsprechen, was richtig ist, für ein nachdenklichen Menschen, so werden Sie jenen, die Sie sehen, wenn sie noch kein Vertrauen haben, Anlass geben zu vertrauen.
Bezüglich jener, die schon Vertrauen haben, steigert Ihr Benehmen ihr Vertrauen. Aber bezüglich der Missionare, die sich in der entgegengesetzten Art benehmen, zerstört es das Vertrauen von jenen, die Vertrauen haben, und treibt jene weg, die noch kein Vertrauen haben. Also bitte ich darum, dass Sie sowohl in Ihrem Wissen und Ihrem Benehmen vollendet sind. Seien Sie nicht rücksichtslos oder selbstzufrieden. Was auch immer Sie den Leuten beibringen zu tun, sollten Sie selbst auch als Beispiel für sie tun."
11. Auf der endgültigen Ebene gibt es keine Begierde
Bevor die Regenfälle im Jahr 1953 beendet waren, es nennt sich Luang Phaw-Tauwetter, kam ein Verwandter zurück von Luang Pu. Er hatte sehr spät in seinem Leben beschlossen, nach vielen Jahren zurückzukehren, um mit Ajaan Thate und Ajaan Saam in der Provinz Phang Nga herumzulaufen, und Luang Phu seine Ehrerbietung zu erweisen und mehr Meditationsübung zu erlernen.
Er sprach mit Luang Pu über vertraute Dinge. Zitat:"Nun, da Sie eine Ordinationshalle gebaut haben, und diese grosse, schöne Besprechungshalle, haben Sie wahrscheinlich ein wirklich riesiges Maß an Leistung vollbracht."
Luang Pu antwortete:
"Was ich baute, wurde gebaut für das allgemeine Wohl, das Wohl der Welt des Klosters und von der Religion, die alles ist. Bezüglich der Leistung das zu vollbringen, was könnte, will ich mit einer Leistung wie dieser?"
12. Ihm eine Lektion lehren?
Sechs Jahre nach der Sekunde, als der Weltkrieg vorbei war, blieb das Erbe des Kriegs in der Form der Armut und der Schwierigkeiten, die von den Knappheiten an Nahrung und Materialien verursacht wurden, und die jedes Haus betraf. Im Besonderen gab es eine große Knappheit an Tuch. Wenn ein Mönch oder Anfänger einen vollständigen Satz von Roben hätte, hätte er Glück.
Ich war einer in einer großen Anzahl von Anfängern, die mit Luang Pu lebten. Eines Tages fragte ein unerfahrenes Phrom:
"Wo bekamen Sie diese Robe Anfänger Chumpon?" "Von Luang Pu," sagte Anfänger Chumpon, der eine schöne neue Robe trug, "er sah, dass meine Robe zerrissen war , so dass er mir eine Neue gab."
Die Versuchung spielte mit dem unerfahrenen Phrom, so ging er um Luang Pu eine Fußmassage zu geben, und auch er trug eine zerrissene Robe mit der Idee, dass er eine neue Robe bekommen würde. Als er seine Pflichten beendet hatte und ging, bemerkte Luang Pu den Riss in der Robe und wurde vom Mitleid um seinen Neffen ergriffen. So stand er auf, öffnete ein Kabinett und gab seinem Neffen etwas.
Zitat: "Hier. Nähen Sie das auf. Gehen Sie nicht herum und tragen Sie eine so zerrissene Robe."
Enttäuscht musste der unerfahrene Phrom Nadel und Faden schnell von Luang Pus Hand akzeptieren.
13. Warum leiden sie?
Eine Dame mittleren Alters kam einmal, um Luang Pu Ehrerbietung zu erweisen. Sie beschrieb ihre Situation im Leben und sagte, dass ihre soziale Position gut war und ihr nie irgendetwas gefehlt hatte. Sie war dennoch unzufrieden mit ihrem Sohn, der ungehorsam und unordentlich , und unter dem Einfluss jeder Art von böser Vergnügung gefallen war. Er war schlecht sowohl zum Reichtum seiner Eltern als auch zu ihren Herzen auf eine Weise, wie das mehr war, als sie ertragen konnte.
Sie bat Luang Pu darum, sie in einem Ansatz zu beraten, der das Leid ihres Sohnes verringern würde, als auch ihn dazu bewegen würde, seine bösen Wege aufzugeben.
Luang Pu gab ihr einen Rat in dieser Angelegenheit, und lehrte sie auch, wie sie ihren Geist beruhigen und wie sie damit umgehen kann.
Nachdem sie gegangen war, kommentierte er:
"Wegen der Gedanken bevölkert Leid diese Tage."
14. Geniale Wörter
Luang Pu machte mit einer Dhamma Rede, Redensart weiter materielle Dinge sind dort in der Welt auf eine Weise, die völlig vollständig ist. Leute, denen Wahrnehmung und Fähigkeit fehlen, können von ihnen keinen Besitz nehmen, so dass sie Schwierigkeiten haben, für sich zu sorgen. Jene mit der Wahrnehmung und Fähigkeit können Besitz von Wertsachen der Welt in großen Mengen nehmen, die ihr Leben angenehm und komfortabel in allen Lebenslagen machen. Bezüglich der Heiligen versuchen sie, sich wegen des Gewinnens der Freigabe von all jenen Dingen zu führen und mit einem Status zu beginnen, wo sie überhaupt nichts haben, weil —
"Im Bereich der Welt haben sie Dinge, die sie haben. Im Bereich des Dhammas haben sie etwas, das sie nicht haben."
15. Mehr geniale Wörter
"Wenn Sie den Geist von seiner Beteiligung mit allen Dingen trennen können, ist der Geist nicht mehr gebunden, um sich zu grämen. Ob Sehenswürdigkeiten, Geräusche, Gerüche, Geschmäcker oder Tastempfindungen gut oder schlecht sind, hängt davon ab, dass der Geist hinausgeht, sie auf diese Weise zu gestalten. Wenn dem Geist Wahrnehmung fehlt, missversteht er Dinge. Wenn er Dinge missversteht, wird er unter dem Einfluss von allen Dingen getäuscht, die sowohl physisch als auch geistig binden. Die schlechten Wirkungen und Strafen die wir erleiden sind physisch Dinge, bei denen uns andere Leute helfen können, uns ihnen in irgendeinem Maß zu befreien.
Aber die schlechten Wirkungen innerhalb des Verstands, in dem der Geist in Sklaverei durch Verschmutzung und Verlangen ist, sind Dinge, von denen wir lernen müssen, uns allein zu befreien.
"Die Heiligen haben sich von schlechten Wirkungen beider Arten befreit, was der Grund dafür ist, warum sie Leiden und Akzent nicht überwinden können."
16. Immer noch genialere Wörter
Wenn eine Person Haar und Bart rasiert und die ockerfarbene Robe angezogen hat, ist das das Symbol seines Zustands als Mönch.
Aber es zählt nur auf die externe Ebene. Nur wenn er das geistige Gewirr abrasiert hat, sinken alle Inanspruchnahmen aus seinem Herzen; nennen Sie ihn einen Mönch auf der internen Ebene.
"Wenn ein Kopf rasiert worden ist, können kleine kriechende Insekten, wie Läuse dort nicht mehr hinauf um dort zu residieren. Auf dieselbe Weise kann das Leiden überhaupt keine Residenz aufnehmen wenn ein Geist die Freigabe von seinen Inanspruchnahmen gewonnen hat, und von der Herstellung befreit ist. Wenn dies Ihr normaler Zustand wird, können Sie ein echter Mönch genannt werden."
17. Was ist Buddho
Luang Pu wurde aufgefordert, in Bangkok am 31. März 1978 zu lehren. Während eines Dhamma Gesprächs drückten einige profane Leute ihre Zweifel daran aus, wie dessen "Buddho" war. Luang Pu war so freundlich zu antworten:
"Wenn Sie meditieren, senden Sie nicht ihren Geist nach draußen. Halten sie an keinem Wissen fest. Wovon auch immer sie Kenntnis erlangt haben, ob sie es von Büchern oder Lehrern gewonnen haben, bringen Sie es nicht ein, um die Dinge zu verkomplizieren. Schneiden Sie alle Inanspruchnahmen weg und dann lassen sie, wie sie meditieren, all Ihr Wissen davon kommen, was im Geist los ist. Wann der Geist ruhig ist, wissen Sie es für sich. Aber Sie müssen fortfahren, viel zu meditieren. Wenn die Zeit kommt, in der Dinge sich entwickeln, entwickeln sie sich allein. Was auch immer Sie wissen, lassen sie es von Ihrem eigenen Geist kommen lässt.
ist kommt, der ruhig ist, ist äußerst subtil und tiefgründig. So lassen Sie Ihr Wissen aus einem Geist kommen, ruhig und ruhig. Lassen Sie den Verstand Anlass zu einer einzelnen Inanspruchnahme geben. Senden Sie ihn nicht nach draußen. Lassen Sie den Verstand im Geist richtig bleiben. Lassen Sie den Geist über sein Selbst meditieren. Lassen Sie es eins sein, das fortfährt, buddho, buddho zu wiederholen. Und dann erscheint echtes Buddho im Geist. Sie wissen für sich, wie Buddho ist. Das ist alles was es gibt es. Es gibt kein ganzes Los."
(Transkribiert von einem Band)
18. Für jene, was Gutes wollen.
In den frühen Tagen im September 1983, kamen Hausfrauen, geführt von Frau Juap Jirarote, im Verband des Innenministeriums nach Nordosten, um eine Wohltätigkeitsarbeit zu machen. Eines Abends gegen 18:20 benutzten sie die Gelegenheit, um bei Luang Pu anzuhalten, und ihre Erlöse zu spenden.
Nachdem sie dies getan hatten und sich nach seiner Gesundheit erkundigten, erhielten sie einige Amulette von ihm, auch in der Hoffnung, dass sie von ihm abließen, da es ihm nicht gut ging. Aber es gab eine Dame, die zurückblieb, und diese spezielle Gelegenheit nutzte, um Luang Pu zu fragen, "ich würde auch etwas gutes mögen [Euphemismus für ein Amulett] von Luang Pu. "
Luang Pu antwortete: "Sie müssen meditieren, um etwas Gutes zu machen. Wenn Sie meditieren, wird Ihr Verstand an Frieden sein. Ihre Wörter und Taten werden in Frieden sein. Ihre Wörter und Taten werden gut sein. Wenn Sie auf diese gute Weise leben, werden Sie glücklich sein."
Die Dame antwortete: "Ich lasse eine Menge Pflichten laufen, um zu meditieren. Meine Regierungsarbeit nimmt mich völlig in Anspruch, sodass ich keine Zeit habe zu meditieren."
Luang Pu erwiderte:
"Wenn Sie Zeit zum atmen haben, haben Sie Zeit zu meditieren."
19. Er tut es, oder er tut es nicht
In 1979 ging Luang Pu mit Ajaan Somchai nach Chantaburi, um auszuruhen und die Stadt zu besuchen. Zur gleichen Zeit war ein älterer Mönch aus Bangkok, Phra Dhammavaralankan von Wat Buppharam, dem kirchlichen Kopf der Südregion des Landes auch dort, und übte sich in Meditation. Er war ein Jahr jünger als Luang Pu. Als er erfuhr, dass Luang Pu ein Meditationsmönch war, wurde er interessiert und besuchte Luang Pu zu einem Gespräch auf, mit dem Hintergrund Ergebnisse über seine Art der Meditation zu erfahren. Er erwähnte seine Verantwortungen, als er sagte, dass er viel Zeit seines mit der Studien- und Verwaltungsarbeit vergeudet hatte. Er erörterte verschiedene Punkte der Meditationsübungen mit Luang Pu. Der fragte ihn schließlich: "Haben Sie noch irgendwelchen Ärger?"
Luang Pu antwortete sofort,
"Schon, aber ich tue es nicht aufheben."
20. Rechtzeitig wissen
Als Luang Pu Behandlung in Chulalongkorn Krankenhaus in Bangkok erlebte, kam große Anzahl von Menschen dazu, um ihre Ehrerbietung zu erweisen und seinem Dhamma zuzuhören. Herr Bamrungsak Kongsuk war unter jenen, die an der Übung der Meditation interessiert waren. Er war ein Student von Ajaan Sanawng vom Wat Sanghadana in Nonthaburi Provinz, eines der strengsten Meditationszentren unseres Landes und unserer Zeit. Er schnitt das Thema der Übung des Dhammas durch Fragen an: "Luang Pu, wie schneidet man Ärger ab?"
Luang Pu antwortete:
"Es gibt niemanden der es abschneidet. Wenn Sie davon rechtzeitig wissen, verschwindet es allein."
21. Das Schneiden keines Spielraums
Viele Mönche und Anfänger, die Luang Pu spät nachts in Chulalongkorn Krankenhaus erlebten, waren perplex und, erstaunt, was sie in einigen Nächten bemerkten. Nach ca. 1:00h in der Nacht konnten sie hören, wie Luang Pu das Dhamma für etwa zehn Minuten erklärte und dann eine Segnung sang, als ob es eine große Anzahl von Zuhörern rechts und links von ihm gäbe. Zuerst fragen Niemand der Anwesenden ihn danach. Später jedoch konnten sie ihre Zweifel und Fragen nicht mehr zurückhalten und fragten ihn.
Luang Pu sagte sie,
"Diese Zweifel und Fragen sind nicht der Pfad für das Üben des Dhammas."
22. Nicht zu viel reden.
Eine große Gruppe Dhamma-Praktiker um Polizeileutnant Bunchai Sukhontamat, dem Leiter der Provinz Buri Ram kamen, Luang Pu ihre Ehrerbietung zu geben. Sie waren gekommen, dem Dhamma zuzuhören und Fragen zu stellen, wie man weiter in ihrer Übung voranschreiten kann. Die meisten von ihnen hatten bereits mit einem berühmten Ajaan geübt, der die Übungen auf eine Vielfalt von Arten erklärt hatte, die nicht immer im Einklang miteinander war, und dies hatte in ihnen mehr und mehr Zweifel verursacht. Also baten sie Luang Pus um Rat für den Weg der Übung, der am richtigsten und am leichtesten war, da sie Schwierigkeiten hatten, die nötige Zeit für ihre Übungen zu finden. Wenn sie von einer Art hören könnten die leichter ist, wäre es für sie eventuell besser.
Luang Pu antwortete:
"Achte den Geist am Geist."
23. Einfach, aber schwer zu tun
Die Gruppe von Duangporn Tharichat von der Luftwaffenrundfunkstation 01 in Knall Syy, geleitet von Akhom Thannithate, kam nach Nordosten, um Gruppenspenden zu bringen, und dem Ajaans ihre Spenden für verschiedene Klöstern zu überreichen. Als sie Halt machten, und Luang Pu ihre Spenden und erhielten kleine Andenken. Danach gingen einige von ihnen auf dem Markt einkaufen, während einige von ihnen eine Stelle fanden zum Ausruhen. Es gab jedoch eine Gruppe von etwa vier oder fünf Menschen, die zurückblieben und Luang Pu baten, sie in einer einfachen Methode zu beraten, um geistige Verzweiflung und Depressionen loszuwerden, die ein konstantes Problem für sie waren. "Welche Methode," fragten sie, "würde die schnellsten Ergebnisse geben?"
Luang Pu antwortete,
"Senden Sie Ihren Geist nicht nach draußen."
24. Werfen Sie es weg
Eine Professorin fragte, nachdem Luang Pu eine Rede über Dhamma Übung gehalten hatte, nach der richtigen Art zu trauern. Da das thailändische Idiom einer Periode zu trauern, 'Abnutzung erlitt'. Sie sagte weiter: "Dieser Tage ertragen die Leute kein Leiden auf die richtige Weise oder im Einklang mit einem gemeinsamen Muster, obwohl König Rama VI in der Zeit seiner Herrschaft einen guten Standard einführte. Wenn ein Mitglied Ihres engen Familienkreises oder ein älteres Mitglied Ihrer erweiterten Familie starb, sollte das Muster für sieben Tage, 50 Tage oder 100 Tage Leiden tragen. Aber die Leute folgen heutzutage keinem Muster. Also möchte ich Sie fragen: Was ist die richtige Art, Leiden zu tragen?"
Luang Pu antwortete,
"Leiden ist etwas zu erfassen. Wenn Sie es erfassen, lassen Sie es gehen. Warum würden Sie es tragen wollen?"
25. Eine Wahrheit im Einklang mit der Wahrheit
Eine chinesische Dame fragte, nachdem sie Luang Pu ihre Ehrerbietung erwiesen hatte. "Ich muss mich zum Prakhonchai Viertel in der Provinz Buri Ram Provinz bewegen, um ein Geschäft nahe meinen Verwandten aufzustellen. Das Problem ist, meine Verwandten haben empfohlen, dass ich diese und jene Dinge im Geschäft im Einklang ihrer Meinung verkaufe, was sich gut verkaufen lassen würde, aber ich meine Entscheidung bezüglich dessen nicht treffen kann, was gut wäre, zu verkaufen. Also bin ich dazu gekommen, sie um Rat dafür zu bitten, was gut wäre, zu verkaufen."
Luang Pu antwortete,
"Irgendetwas ist gut zu verkaufen, solange es die Leute gibt, die es kaufen."
26. Das war nicht sein Ziel
Am 8. Mai 1979 kam eine Gruppe von zehn oder mehr Armeebeamten, um Luang Pu ihre Ehrerbietung ziemlich spät am Abend, vor der Weiterfahrt nach Bangkok zu erweisen. Zwei der Mitglieder der Gruppe hatten den Rang des Generalleutnants. Nachdem sie sich mit Luang Pu eine Weile unterhalten hatten, nahmen die Mitglieder der Gruppe die Amulette von ihren Hälsen herunter, und legten sie auf ein Tablett, damit Luang Pu segne mit der Macht seiner Konzentration. Danach gab er ihre Amulette wieder an sie zurück. Einer der Generäle fragte ihn: "Ich habe gehört, dass Sie viele Sätze von Amuletten gemacht haben. Welche von ihnen sind berühmt?"
Luang Pu antwortete:
"Keines von ihnen ist berühmt."
29. Was studieren und was nicht studieren
Der ehrwürdige Ajaan Suchin Sucinno hatte seinen Gesetzesgrad vor einer langen Zeit von der Dhammasaat Universität erhalten, und hielt die Übung des Dhammas in hoher Achtung. Er war viele Jahre Student von Luang Pu Lui. Er kam, nach dem er den Ruf von Luang Pu Düne gehört hatte dazu, mit ihm zu üben. Schließlich nahm er Ordination. Nachdem er eine Weile mit Luang Pu verbracht hatte, kam er dazu, nahm er seinen Urlaub, so dass er auf der Suche nach der Einsamkeit herumlaufen konnte.
Luang Pu beriet ihn:
"Im Bereich des Vinayas sollten Sie die Texte studieren, bis Sie jede Regel richtig auf den Punkt verstehen, damit sie sie ohne Fehler umsetzen können. Bezüglich des Dhammas, wenn Sie viel lesen, vermuten Sie viel, so dass Sie das überhaupt nicht lesen müssen. Seien Sie einzig zur Übung entschlossen, das wird genug sein."
30. Was zu beobachten
Luang Taa Naen war im mittleren Lebensalter. Analphabet und außerstande ein Wort Thai zu sprechen, hatte er seinen starken Punkt in sich entdeckt, und er war der Meinung, gefügig und eifrig in seinen Pflichten zu sein, damit man ihn nicht kritisieren konnten. Als er sah, wie andere Mönche ihren Urlaub brauchten, um herumzulaufen oder mit anderen Ajaans zu studieren, entschied er, dass er auch gehen wollte. So dass er dazu kam, um Erlaubnis dafür zu fragen, ebenfalls hinausgehen zu können. Dies gewährte Luang Pu ihm. Aber dann fühlte er sich besorgt: "Ich kann nicht lesen, ich kenne ihre Sprache nicht. Wie werde ich in der Lage sein, mit ihnen zu üben?"
Luang Pu beriet ihn,
"Die Übung ist keine Angelegenheit der Briefe des Alphabets oder von gesprochenen Wörtern. Die Tatsache, dass Sie wissen, dass Sie nichts wissen, ist eine gute Stelle, um zu beginnen. Die Art zu üben ist dies: Im Bereich des Vinayas beobachten Sie das Beispiel welches vom Ajaan gegeben wurde. Weichen Sie auf keine Weise davon ab, was er tut. Im Bereich des Dhammas halten Sie Ausschau an Ihrem eigenen rechten Verstand. Üben Sie am rechten Verstand. Wenn Sie Ihren eigenen Geist verstehen, bringt das in und von sich Sie dazu, alles andere zu verstehen."
31. Probleme & Verantwortungen
Eines der Probleme beim Verwalten des Sanghas, zusätzlich zu all dem Müssen, die anderen Haupt- und geringfügigeren Angelegenheiten zu behandeln die aufkommen, ist ein Mangel der Mönchen, die Äbte werden möchten. Wir hören manchmal Nachrichten von Mönchen die kämpfen, um Abt von einem Kloster zu werden. Luang Pus Studenten jedoch mussten in anderen Klöstern geschmeichelt oder darin gedrängt werden, das Amt als Abt anzunehmen. Jedes Jahr kamen Gruppen von profanen Menschen zu Luang Pu um ihn zu bitten, einen seiner Studenten zu senden, um Abt in ihrem Kloster zu werden. Wenn Luang Pu das sah, sollte ein besonderer Mönch gehen, er würde ihn bitten zu gehen. Aber meistens teilte der Mönch mit, er würde nicht gehen wollen. Die übliche Entschuldigung war, "ich weiß nicht, wie die Bauarbeit zu machen ist, ich nicht weiß, wie andere Mönche auszubilden sind, ich nicht weiß wie Predigten zu geben sind, ich bin nicht gut bei Public-Relations oder Annahmegeesten. Das ist, warum ich nicht gehen will."
Luang Pu hat nur geantwortet:
"Jene Dinge sind nicht wirklich notwendig. Ihre einzige Verantwortung ist, Ihren täglichen Pflichten zu folgen: das Gehen für Almosen, das Ihr Essen ist, in Meditation sitzen, die Wandermeditation machen, das Klostergelände zu reinigen, streng das Vinaya zu beobachten. Das ist genug. Bezüglich der Bauarbeit hängt das von den profanen Anhängern ab. Ungeachtet dessen ob sie es tun, liegt bei ihnen."
32. Je Ärmer desto glücklicher
In den letzten Tagen seines Lebens hat Luang Pu sein tägliches warmes Wasserbad um 17:00h jeden Abend bekommen, unter Zuhilfenahme von einigen Mönchen und Anfängern. Nachdem er getrocknet war und sich aufgefrischt fühlte, hat er oft einige Wörter von Dhamma gesprochen, die ihm gerade einfielen. Zum Beispiel einmal er sagte:
"Wir Mönche, wenn wir in uns einen Sinn der Zufriedenheit mit unserem Status als Mönche suchen, finden nichts, wohl aber Glück und Frieden. Wenn wir aber den Status eines Mönchs haben und doch ein Verlangen nach jedem anderen Status haben, werden wir beim Erleiden der ganzen Zeit verschlungen. Wenn Sie dürsten, davon Abstand halten zu können, ist das der wahre Zustand Mönch zu sein. Wenn Sie wirklich Mönch sind, je ärmer sie sind, desto mehr Glück werden Sie haben."
33. Je weniger desto besser
"Selbst wenn Sie den ganzen Kanon gelesen haben und sich an eine Menge Lehren erinnern können; selbst wenn Sie sich einer grossen Menschenmenge erklären können, und sie beeindrucken; selbst wenn Sie viele Klostergebäude bauen können, erklären Sie Unbeständigkeit, Akzent und Nicht-Selbst in der detailliertesten Art. Wenn Sie immer noch rücksichtslos sind, haben sie das Aroma von den Lehren auf überhaupt keine Weise geschmeckt, für jene anderen Dinge ist alles Äußerlichkeit. Die Zwecke, denen sie dienen, sind alle mehr Äußerlichkeiten als ein Nutzen für die Gesellschaft, ein Nutzen für andere Leute, ein Nutzen für Nachwelt oder ein Symbol der Religion. Das einzige Ding, das Ihrem eigenen wahren Zweck dient, ist Freigabe davon zu leiden.
"Und Sie werden nur in der Lage sein, Freigabe davon zu gewinnen und zu leiden, wenn Sie den eigenen Verstand kennen."
34. Dachte nicht an das
In einem von Luang Pus Zweigmeditationsklöstern lebte eine Gruppe von fünf oder sechs Mönchen, die in ihrer Übung besonders streng sein wollten. Sie machten ein Gelübde, im Kaupansa (August bis Oktober) nicht zu sprechen. Mit anderen Worten, es würde kein Wort aus ihren Mündern herauskommen außer dem täglichen Singen und dem zweiwöchentlichen Patimokkha Sprechgesang. Nach dem Ende der Regenzeit kamen sie zu Luang Pu, um ihm ihre Ehrerbietung zu erweisen. Sie beschrieben ihm ihre strenge Übung. Zusätzlich zu ihren anderen Pflichten waren sie in der Lage, für die ganze Regenzeit aufzuhören zu sprechen.
Luang Pu lächelte ein bisschen und sagte:
"Das ist ziemlich gut. Wenn es kein Sprechen gibt, dann werden keine Fehler von der Sprache her begangen. Aber, wenn Sie sagen, dass Sie aufhören zu sprechen, kann das einfach nicht sein. Nur die Heiligen, die das verfeinerte Erlangen von Einstellungen beherrschen, wo Gefühl und Wahrnehmung innehalten, sind in der Lage mit dem Sprechen aufzuhören. Abgesehen davon kann, jedermanns den ganzen Tag und die ganzen Nacht lang sprechen, besonders sind jene, die geloben, nicht zu sprechen und mehr reden als irgendjemand anderes, einfach dass sie kein Geräusch machen dass andere hören können."
35. Zielen Sie nicht in die falschen Richtung
Zusätzlich zu der Weisheit, die direkt von seinem Herzen kam, würde Luang Pu auch Übergänge davon zitieren, dass er den Kanon gelesen hat. Jeder Übergang sah er als wichtig an, als eine kurze und direkte Lektion in der Übung, er würde ihn für uns wiederholen. Zum Beispiel war eine von den Lehren des Buddhas, die er gerne zitierte, diese: "Mönche, dieses heilige Leben soll nicht geübt wegen des Täuschens der Öffentlichkeit, noch wegen des Gewinnens ihrer Achtung, noch wegen Gewinne, Angebote und Ruhms; noch wegen des Besiegens anderer Sektenanhänger. Dieses heilige Leben wird wegen Einschränkung, Verlassens, Leidenschaftslosigkeit und der Einstellung zu leiden geführt."
Luang Pu fügte damals hinzu:
"Jene die bestimmen, und jene, die üben, müssen in diese Richtung zielen. Richtungen außer dieser sind alle Unrecht."
36. In den Wörtern des Buddhas
Luang Pu sagte einmal, "die Leute, solange sie ganz gewöhnlich sind, haben ihren Stolz und ihre Meinungen. Solange sie Stolz haben, ist es für sie schwer, im Einklang mit einander zu leben. Wenn ihre Ansichten nicht im Einklang miteinander sind, bewirkt es, dass sie fortfahren beginnen zu streiten und zu streiten. Bezüglich eines Heiligen der das Dhamma erreicht hat, hat er nichts, um ihn in einen Streit mit irgendjemand anderem zu bringen. Wenn jedoch andere Leute Probleme mit sich haben, berührt ihn das nicht.
Wie in einem von den Aussprüchen des Buddhas:
"Mönche, was auch immer in dem klugen Volk der Welt an Mitspracherecht existiert, ich sage auch, dass es existiert. Und was auch immer dem klugen Volk der Welt an Mitspracherecht nicht existiert, ich sage auch, dass es nicht existiert. Ich streite nicht mit der Welt; die Welt streitet mit mir."
37. Jene mit keinem Fehler vom Weg der Sprache
Am 21. Februar 1983, als Luang Pu in Bangkok ernsthaft krank war und im Chulalongkorn Krankenhaus blieb, kam Luang Pu Saam Akiñcano, um ihn in seinem Krankenzimmer zu besuchen. Zu dieser Zeit ruhte Luang Pu aus. Luang Pu Saam setzte sich nahe ihm und hob seine Hände zu sich an. Luang Pu antwortete durch Anheben seiner Hände. Dann saßen die Zwei dort lange, und völlig ruhig. Schließlich nach einer äußerst langen Zeit, nahm Luang Pu Saam seine Hände noch einmal und sagte, "Ich gehe jetzt."
"OK", antwortete Luang Pu.
Die ganzen zwei Stunden waren dies die einzigen Wörter die sie sagten. Nachdem Luang Pu Saam gegangen war, konnte ich Luang Pu fragen: "Luang Pu Saam kam und saß hier lange. Warum sagten Sie ihm nichts?"
Luang Pu antwortete,
"Die Aufgabe wird erledigt, es gibt keinen Grund, irgendetwas mehr zu sagen."
38.DieVollkommenheit vom Durchhaltevermögen
In all den vielen Jahren die ich nah mit Luang Pu lebte, sah ich, wie das nie auf eine Weise handelte, zu zeigen, dass er von irgend etwas in einem Punkt gestört wurde, wo er nicht standhalten konnte. Wir alle haben nie gehört, dass er sich überhaupt über irgendwelche Schwierigkeit beklagte. Zum Beispiel, wenn um Ihn herum, in seiner Ehre als ältere Mönch, etwas nicht genau dem Ritual entspricht, er das nie zu einem Getue machte oder die Gastgeber aufforderte etwas zu ändern, oder die Dinge passend zu machen. Jedes Mal wenn er irgendwo eingeladen wurde, wo er für lange Zeiträume sitzen musste, oder wo das Wetter heiß und feucht war, klagte er nie. Als er krank und im Schmerz war, oder wenn seine Nahrung spät kam, ganz gleich wie hungrig er war, murrte er nie. Wenn die Nahrung fade und geschmacklos wäre, bat er nie um irgendetwas, es zu würzen. Andererseits wenn er sah, wie irgendein anderer erfahrener Mönch ein Getue macht, um spezielle Behandlung von anderen Leuten zu bekommen, würde er kommentieren:
"Sie können sogar dieses kleine Ding nicht dulden? Wenn Sie dieses nicht dulden können, wie haben Sie vor, sich über Verschmutzung und Verlangen durchzusetzen?"
39. Keine Schwierigkeiten durch seine Wörter
Luang Pu war rein in seiner Rede. Er hat nur von Dingen gesprochen, die einem Zweck dienten. Er schuf nie irgendwelche Schwierigkeiten für sich oder andere durch seine Wörter. Sogar als die Leute versuchten, ihn mit Worten zu provozieren, bekamen sie zu hören, wie er sie kritisierte. Er würde nicht auf ihre Angriffe hereinfallen. Viele waren zu Luang Pu gekommen um ihn zu fragen: "Luang Pu, warum ist es, dass manche unserer landesweit berühmten Prediger gerne andere angreifen oder die Gesellschaft denunzieren oder andere ältere Mönche kritisieren? Selbst wenn Sie mich bezahlten, ich kann keine Mönche wie diese respektieren."
Luang Pu würde antworten:
"Das ist das Niveau ihres Wissens und Verständnisses. Sie sagen, was leicht im Einklang mit dem Niveau ihres Wissens liegt. Niemand bezahlt Sie, um sie zu respektieren. Wenn Sie nicht respektieren wollen, dann respektieren Sie nicht. Sie stören sich wahrscheinlich nicht daran."
40. Mönche, die Geister schikanieren
Luang Pu ermutigte gerne Mönche und Anfänger, ein spezielles Interesse an der Übung der Wanderung im Wald zu gebrauchen, um zu meditieren und die asketischen Übungen zu beobachten. Einmal, als eine große Anzahl seiner Studenten, sowohl Senioren als auch Junioren, für eine Besprechung kam, ermutigte er sie, nach Abgeschiedenheit in der Wildnis zu suchen und auf Bergen oder in Höhlen für den Zweck zu leben, um ihre Übungen zu beschleunigen. Dieses sei eine Art, wie sie sich in die Lage versetzen können, sich von ihren niedrigeren Gemütsverfassungen zu befreien. Einer der Mönche sagte gedankenlos: "Ich wage es nicht zu jenen Stellen zu gehen Herr. Ich fürchte, dass Geister mich wegzaubern oder mich schikanieren."
Luang Pu erklärte: "Wo hat es jemals Geister gegeben, die Mönche schikanieren? Es gibt nur Mönche, die Geister schikanieren, und sie machen einen großen rauszuschmeißenden Teil aus. Denken Sie darüber nach. Die Leute bringen beinahe alle materiellen Dinge, um zu spenden, darum bin ich bereit den Geistern ihrer toten Vorfahren und Verwandten die Leistung zu erbringen: ihren Eltern, ihren Großeltern, ihren Brüder und Schwestern. Und? Benehmen wir Mönche uns auf eine passende Weise? Welche geistigen Qualitäten wir haben, sendet das die Leistung an jene Geister? Achten Sie darauf, dass Sie nicht ein Mönch werden, der Geister schikaniert."
41. Nett, aber ...
Zurzeit gibt es viele Meditation, und von neuen Lehrer oder neue Meditationszentren berichtet. Von Lotterieenthusiasten unter Mönchen, die Lottozahlen vorhersagen, oder Amulettenthusiasten unter Mönchen, die mächtige Amulette machen, ebenso werden auf dieselbe Weise Vipassanaenthusiasten auf Vipassanalehrer aufmerksam. Viele dieser Leute, wenn mit einem dieser besonderen Lehrer Kontakt aufgenommen haben, loben diesen Lehrer und versuchen, andere dazu zu überreden, ihre Meinung und Achtung vor dem Lehrer zu teilen. Und besonders in dieser Zeit gibt es berühmte Sprecher, die ihre Dhamma Reden aufnehmen und sie überall im Land verkaufen,. Eine Frau brachte einmal viele Bänder von den Reden eines berühmten Sprechers, damit Luang Pu zuhört, aber er konnte sie nicht anhören. Ein Grund war, dass er seit dem Tag seiner Geburt nie ein Radio oder Tonbandgerät gehabt hatte, und angenommen, er hätte eins gehabt, er nicht weiß, wie es einzuschalten ist. Später brachte jemand ein Tonbandgerät und spielte viele dieser Bänder, damit Luang Pu sich anhören konnte. Danach fragte sie ihn, was er dachte.
Er sagte:
"Nett. Er hat eine schöne Art, sich auszudrücken, und eine Fülle von Wörtern. Ich konnte aber keine Substanz in ihnen finden. Jedes Mal, wenn Sie zuhören, sollten Sie in der Lage sein, das Aroma von Studium, Übung und Erlangen zu bekommen. Das ist, wenn es Substanz gibt."
42. Meditationen die unsicher sind
Zurzeit sind viele Leute, die an der Meditationspraxis interessiert sind, äußerst verwirrt und über die richtige Art zu üben im Zweifel. Dies ist bei Menschen die beginnen und interessiert sind, besonders gefährlich, weil Meditationslehrer oft widersprüchlichen Rat geben, wie man üben kann. Diese Lehrer scheinen widerwillig zuzugeben, dass andere Lehrer oder Methoden für die eine oder andere Übung auch richtig sein könnten. Es gibt nicht wenige, die tatsächliche Verachtung für andere Methoden zeigen. Weil viele Leute mit diesen Arten von Zweifeln oft um Luang Pus Rat bitten, hörte ich, wie er häufig Dinge erklärte auf diese Weise:
"Wenn Sie beginnen, Meditation zu üben, können Sie überhaupt mit jeder Methode beginnen, weil sie alle zu denselben Ergebnissen führen. Der Grund, warum es so viele Methoden gibt ist, weil die Leute verschiedene Tendenzen haben. Dies ist, warum es verschiedene Abbildungen gibt sich zu konzentrieren, und Wörter zu wiederholen wie "buddho" oder "Arahang" geben muss, als Mittel, dem Verstand einen Punkt zu geben, um welchen ein erstes sich sammeln und erledigen herumtreten. Wenn der Verstand sich versammelt hat und noch ist, fällt das Meditationswort ab, und das ist, wo jede Methode in dieselbe Spur mit demselben Schema fällt. Mit anderen Worten hat es Wahrnehmung als sein unvergleichlicher Status und seine unvergleichliche Freigabe als seine Essenz."
43. Wenn Sie verweilen, verweilen Sie oben
Jeder, der dazu kam, Luang Pu Achtung zu erweisen, würde dieselbe Sache sagen: Obwohl er fast 100 Jahre alt war, war sein Teint hell und seine Gesundheit stark. Sogar jene von uns, die nahe ihm lebten, die selten sein Gesicht verdunkeln sahen, oder Blick aus Strömen von Missfallen bekamen oder von Schmerz gepflügt. Sein normaler Zustand war jederzeit ruhig und fröhlich. Er hatte wenige Krankheiten, war immer in einer guten Stimmung, über Ereignisse nie aufgeregt oder von Lob oder Schuld betroffen.
Einmal in der Mitte einer Versammlung von erfahrenen Meditations- Mönchen, die sich darüber unterhielten, wie man die normale Verfassung des Gemütes von Heiligen charakterisieren kann, die über dem Leiden leben.
Luang Pu sagte,
"Nicht sich sorgen, nicht beunruhigt sein: Das ist der geistige Wohnsitz von jenen, die üben."
44. Das Suchen von neuen Lehrern
Die Leute, die das Dhamma zurzeit üben, sind von zwei Arten. Die Ersten sind jene, die, wenn sie die Prinzipien der Übung lernen oder Rat von einem Lehrer erhalten und auf dem Pfad kommen, dazu entschlossen sind, zu versuchen, diesem Pfad zum Äußersten ihrer Fähigkeit zu folgen. Die andere Art sind jene, die, obwohl sie guten Rat von ihrem Lehrer erhalten
Habe, nicht ernsthaft entschlossen sind. Ihre Bemühungen sind lax. Zu derselben Zeit gehen sie gerne hinaus und suchen andere Lehrer an anderen Zentren. Wo immer sie hören, dass es ein gutes Zentrum gibt, gehen sie dorthin. Mediatoren von dieser Art sind viele. Luang Pu beriet seine Studenten einmal:
"Wenn Sie in viele Zentren gehen, und Studien mit vielen Lehrern betreiben, Ihre Übungen aber keine Ergebnisse bekommen, ist, als ob Sie immer wieder zum Anfang zurückgehen. Sie gewinnen keine sicheren Prinzipien an Ihrer Übung. Manchmal werden Sie unsicher und sind verblüfft. Ihr Verstand ist nicht fest. Ihre Übung degeneriert und schreitet nicht voran."
45. Nehmen und loslassen
Studenten und Praktiker vom Dhamma sind von zwei Arten. Die erste Art sind jene die echt studieren und üben, um Freigabe davon zu gewinnen zu leiden. Das zweite sind jene, die studieren und üben, um mit ihren Leistungen zu prahlen und ihre Tage in Argumenten zu verbringen. Glaubend, dass, viele Texte auswendig zu lernen oder in der Lage zu sein, viele Lehrer zu zitieren, ein Zeichen von ihrer Wichtigkeit ist. Oft, wenn sie Leute von dieser Sekunde sind, Art dazu kam, Luang Pu zu sehen, haben sie, statt um seinen Rat zu bitten wie man üben kann, ihr Wissen und ihre Ideen versprüht, damit er im großen Detail zuhört. Immer noch war er in der Lage, zu sitzen und ihnen zuzuhören. In der Tat, als sie fertig geworden waren, fügte er ihnen einen weiteren Kommentar hinzu:
"Jene, die von Heiliger Schrift und Lehrern besessen sind, werden nicht in der Lage sein, Freigabe davon zu gewinnen um zu leiden. Aber jene, die Freigabe davon gewinnen wollen zu leiden, müssen immer noch von Heiliger Schrift und Lehrern abhängen."
46. Wenn der Geist dem Wachsen widersteht
Beim Üben der Konzentration gibt es keine Methode, wie jeder zu Ergebnissen mit derselben Geschwindigkeit bekommt. Einige Leute bekommen schnelle Ergebnisse, andere bekommen langsame Ergebnisse. Es gibt sogar jene, die nie überhaupt einen Geschmack der Stille zu gewinnen scheinen. Doch sollten sie nicht enttäuscht werden. Die Tat, eine Bemühung im Bereich des Herzens zu machen, ist in sich eine höhere Form von Leistung und Fertigkeit als die Tat Geschenke zu geben oder die Grundsätze zu beobachten. Eine große Anzahl von Luang Pus Studenten würde ihn fragen, "ich habe versucht, lange konzentriert zu üben, aber mein Verstand ist immer noch gewesen. Er hält Wanderung nach draußen fern. Gibt es eine andere Art, wie immer sie sein könnte, die ich in der Lage bin zu üben?"
Luang Pu würde diese andere Methode manchmal empfehlen:
"Wenn der Geist immer noch nicht in Ruhe ist, können Sie sich mindestens vergewissern, dass er nicht draussen herumläuft. Verwenden Sie Ihre Geisteskraft einzig, auf den Körper zu achten. Schauen Sie, um es als unbeständig, anstrengend und Nicht-Ich zu sehen. Gestalten Sie die Wahrnehmung davon, dass er unattraktiv, mit nichts ist, von jeder Substanz überhaupt dazu. Wenn der Verstand sieht, eindeutig auf diese Weise hinein, es gibt Zunahme zu einem Sinn der Bestürzung Entzauberung und Leidenschaftslosigkeit. Dies kann sich auch durch die hartnäckigen Aggregate* schneiden lassen."
* 1. Körper, 2. Gefühl, 3. Gedächtnis, 4. Wahrnehmung, 5. Bewusstsein.
47. Die echte Basis des Dhammas
Es gibt Eines, worüber meditieren gerne reden, und das ist "was sehen Sie, wenn Sie in Meditation sitzen? Was erscheint, wenn Sie meditieren?" Oder sie klagen sonst darüber, dass sie lange in Meditation gesessen haben und doch nichts erschienen ist, dass sie sehen. Oder sie reden sonst darüber, die ganze Zeit dieses Ding oder das zu sehen. Dies bringt einige Leute dazu, Dinge zu missverstehen, denkend, dass, wenn Sie meditieren, Sie sehen können, was Sie sehen wollen.
Luang Pu würde diese Leute warnen, dass diese Art von Ziel alles Unrecht ist, für den Zweck der Meditation zu Eingabe in die Echten Basis des Dhammas ist.
"Die echte Basis des Dhammas ist der Verstand, so konzentriert sich darauf, den Verstand zu beobachten. Bekommt, so dass Sie Ihren eigenen Verstand tief verstehen. Wenn Sie Ihren Verstand tief verstehen, haben Sie die Basis des Dhammas genau da."
48. Eine Warnung, um nicht rücksichtslos zu sein
Um jede Unachtsamkeit oder Sorglosigkeit im Benehmen seine Mönche und Anfänger abzuwehren, würde Luang Pu eine tiefe Art wählen, sie zu tadeln:
"Profane Leute arbeiten hart daran, dass sie mit einer Menge Schwierigkeiten leben, so dass sie die materiellen Dinge, Nahrung und Geld gewinnen können, die sie brauchen, um ihre Familien, ihre Kinder und Enkelkinder zu unterstützen. Ganz gleich wie müde oder erschöpft sie sind, sie müssen kämpfen um zu bestehen. Zu derselben Zeit wollen sie eine Leistung bekommen, das ist es, warum einige ihrer Habe opfern, um eine Gegenleistung zu bekommen. Sie stehen früh am Morgen auf, um gutes Essen in unsere Almosenschüsseln zu platzieren in Ordnung zu bringen. Bevor sie die Nahrung in unsere Schüsseln platzieren, heben sie sie über ihren Köpfen hoch, und machen einen Wunsch. Wenn sie fertig sind die Nahrung in die Schüsseln zu platzieren, weichen sie Achtung zurück, hocken sich nieder und heben ihre Hände noch einmal. Sie tun dieses, weil sie eine Leistung erwarten, und unsere Übung unterstützen.
"Und welche Leistung ist dort in unserer Übung, die wir ihnen geben können? Haben wir uns auf eine Weise benommen, die es verdient, ihre Nahrung zu erhalten und es zu essen?"
49. Manchmal kam er schwer herunter
Ajaan Samret hatte bestimmt, von wann er ein Kind war, bis er fast 60 Jahre alt war. Er war ein Meditationslehrer der in seinem Übungen den Ruf sehr streng zu sein hatte, aber dennoch von vielen Leuten respektiert wurde. Zu sich selbst war er jedoch nicht so streng. Seine Gemütsverfassung verschlechterte sich, weil er sich in die Tochter von einem seiner Anhänger verliebte. Also kam er dazu, seinen Abschied von Luang Pu zu nehmen, um sich zu entkleiden, und zu heiraten.
Jeder war schockiert an diesen Nachrichten und glaubte nicht, dass es wahr sein konnte, weil jeder, der seine Übungen angenommen hatten, nachdenklich bis zum Ende seiner Tage leben würde. Wenn die Nachrichten wahr wären, ist dies ein großer Schlag für die nachdenkliche Gemeinschaft. Deshalb versuchten die Mitältesten und seine Studenten alles, was sie konnten, um ihn dazu zu bringen, seine Meinung zu ändern und sich nicht zu entkleiden. Im Besonderen rief Luang Pu ihn und versuchte, ihn von seinen Plänen abzubringen, aber sein Reden blieb erfolglos. Schließlich sagte ihm Ajaan Samret: "Ich kann nicht bleiben. Ich sitze und meditiere jedes Mal, ich sehe, wie sie sich mit schwimmendem Recht vor mir konfrontiert sieht."
Luang Pu antwortete in einer lauten Stimme,:
"Das ist, weil Sie nicht über Ihren eigenen Verstand meditieren. Sie meditieren über ihre Rückseite, so haben sie natürlich vor, weiter fortzufahren ihre Rückseite zu sehen. Gehen Sie von hier weg. Mit dem Gefühl, das frei ist zu gehen, wohin immer Sie wollen."
50. Nicht abgelenkt
Ich lebte mit Luang Pu für mehr als dreißig Jahre zusammen. Anwesend bei seinen Bedürfnissen bis hin zu dem Ende seines Lebens, und ich beobachtete, dass seine Übung im Einklang mit dem Dhamma und Vinaya richtig war, und im rechten Einklang mit dem Pfad, der einzig dazu führt, von seinen Leiden freizukommen. Er wurde nie durch magische Zaubersprüche, heilige Talismane oder andere zweifelhafte Aktivitäten abgelenkt. Als die Leute ihn darum baten, sie durch Blasen auf ihren Köpfen zu segnen, fragte er: "Warum sollte ich auf euren Kopf blasen"? Als die Leute ihn darum baten, ein Zeichen auf ihrem Auto zu platzieren, sagte er: "Warum soll ich ein magisches Zeichen auf euer Auto machen"? Als die Leute ihn darum baten, einen viel versprechenden Tag oder Monat für ihre Aktivitäten zu bestimmen, sagte er: "Alle Tage sind gut", Oder, wenn er Betel kaute und die Leute ihn um die gekauten Überreste bitten würden, würde er sagen:
"Warum wollen sie das? Es ist schmutzig."
51. Einfach eine Bewegung
Es gab Zeiten, als ich mich unbehaglich fühlte und fürchtete, dass ich ihn ungerecht behandelt haben könnte, als ich zu jenen gehörte, die Luang Pu dazu überreden wollten, Dinge zu machen, an denen er nicht interessiert
war, und es dennoch tat. Das erste Mal war, als er die Eröffnungsfeierlichkeiten für das Phra Ajaan Mun Museum in Wat Vati Sutthaavaat in Sakon Nakhorn organisierte. Es gab eine Menge Meditationslehrer und eine Menge von profanen Menschen, die zu den Lehrern gingen, um Achtung zu bekunden und um Gefallen zu bitten. Viele Leute baten Luang Pu darum, auf ihren Köpfen zu blasen. Als ich sah, wie er dort nur saß, ohne zu antworten, bat ich ihn: "Bitte tut es." Also blies er auf ihre Köpfe. Nach einer Weile, als nichts mehr aus ihm heraus kommen konnte, machte er viele magische Zeichen auf ihre Autos. Als er ihren Bitten um Amulette müde wurde, ließ er zu, dass sie Amulette in seinem Namen machten. Als er Mitleid mit ihnen fühlte, hat er die "Sieg" Kerze angezündet, als sie Rituale und Verknüpfungen in ihren Zeremonien für das Weihen von Amuletten sangen.
Aber dann fühlte ich mich äußerst erleichtert, als ich Luang Pu sah, wie er sagte:
"Meine diese Tätigkeiten, sind wie eine externe ärztliche Untersuchung im Einklang mit sozialen Normen. Es ist keine Bewegung vom Verstand die zu einem Status führen werden, oder die Pfade auf irgendeine Weise ebnen die zur Erfüllung und zum Nibbana führen.
52. Ergreifen Sie die Gelegenheit
"Alle 84.000 Abschnitte des Dhammas sind einfach Strategien, Leute dazu zu bringen, den Verstand zu drehen und ihn sich anzusehen. Die Lehren des Buddhas sind viele, weil die Verschmutzungen der Leute viele sind. Immer noch ist der Platz am Ende des Leidens, nur eins: Nibbana. Diese Gelegenheit, die wir haben, das Dhamma zu üben, ist zu Recht sehr selten. Wenn wir es vorbeigehen lassen, haben wir keine Chance, Freigabe an diesem Leben zu gewinnen, und wir versinken in falschen Ansichten für eine lange, lange Zeit, bevor wir auf dieses sehr gleiche Dhamma wieder stoßen können. So nun, da wir auf die Lehren des Buddhas gestoßen sind, sollten wir uns beeilen und üben, um Freigabe zu gewinnen, sonst verpassen wir diese gute Gelegenheit. Wenn die heiligen Wahrheiten vergessen werden, überwältigt Dunkelheit die Wesen mit einer mit einer langen Leidenszeit."
53. Die Grenzen der Wissenschaft
Es war oft, dass Luang Pu die im Dhamma verwendenden Vergleiche lehrte. Einmal sagte er:
"Externe Wahrnehmung ist die Wahrnehmung von Annahmen. Es kann den Verstand nicht über Nibbana erleuchten. Sie müssen sich auf die Wahrnehmung vom heiligen Pfad verlassen, wenn Sie vorhaben, Nibbana zu betreten. Das Wissen von Wissenschaftler wie Einstein ist gut und sehr fähig. Es kann das kleinste Atom teilen und eine Rolle bei der vierten Dimension spielen. Aber Einstein hatte keine Vorstellung von Nibbana, das war es, warum er Nibbana nicht betreten konnte. Nur der Geist, der im heiligen Pfad erleuchtet worden ist, kann zu wirklich vollem Erwachen führen, ohne das Erwachen zu beenden. Nur das kann dazu führen, davon freizukommen, im Nibbana zu leiden."
54. Wie man Leiden löschen kann
Im Jahr 1977 überwältigten viele unerwünschte Ereignisse die älteren Beamten im Innenministerium - Verlust an Reichtum, Verlust an Status, Kritik und Leiden. Und der Schmerz und die Trauer breiten sich natürlich auch aus, auf ihre Ehefrauen und Kinder. Als eines Tages einige ihrer Frauen dazu kamen, Luang Pu ihre Achtung zu erweisen, erzählten sie ihm von ihrem Leiden, und ob er ihnen Ratschläge geben könnte, wie man sie überwinden kann.
Er sagte ihnen:
"Man sollte nicht sich traurig fühlen oder Dinge außerhalb des Körpers vermissen, die letzt und gegangen sind, jene Dinge haben ihre Funktion richtig und auf die vollendetste Weise ausgeführt."
55. Die Wahrheit ist immer das Gleiche
Viele belesene Leute würden kommentieren, dass Luang Pus Lehren jenen des Zens oder des Gleises Sutra sehr ähnlich waren. Ich fragte ihn oft nach diesen, und er antwortete schließlich auf eine unpersönliche Weise,:
"All die Wahrheiten des Dhammas sind schon anwesend in der Welt. Als der Buddha zu jenen Wahrheiten erwachte, er brachte sie heraus, um die Wesen von der Welt zu lehren. Jetzt, weil jene Wesen verschiedene Neigungen hatten, grob oder verfeinert, musste er viele Wörter brauchen: 84.000 Abschnitte im Dhamma insgesamt. Wenn kluge Leute versuchen, die Wörter zu wählen, die am besten geeignet sind, die Wahrheit jenen zu erklären, die auf die Wahrheit abzielen, müssen sie die Methoden für die Wahrheit verwenden, die auf die Spiegelung die Richtigsten und Vollständigsten sind, ohne überhaupt auf die wenigste Weise sich um die Wörter zu sorgen oder auf die Briefe der Texte fixiert zu werden."
56. Verfeinert
Ajaan war vom Khoke Mawn Wald Kloster herabgestiegen, um sich mit Luang Pu über die Übung der Konzentration und Redensart zu unterhalten. "Ich habe lange Konzentration bis zu dem Punkt geübt, wohin ich für lange Perioden feste Durchdringung (appana samadhi) betreten kann. Wenn ich Meditation lasse, gibt es Zeiten, wo ich einen entzückten Sinn der Leichtigkeit lange danach empfinde. Manchmal gibt es einen Sinn des hellen Lichts, und ich kann den Körper vollständig verstehen. Gibt es irgendetwas anderes, das ich danach tun sollte?"
Luang Pu antwortete:
"Verwenden Sie die Kraft dieser festen Durchdringung, um den Verstand zu prüfen. Dann gelassen von allen Inanspruchnahmen gehen, so dass es nichts gibt, überhaupt nichts."
57. Leere
Zu einer späteren Zeit kam Ajaan mit zwei andere Mönche herab, um Luan Pu Ihre Achtung zu erweisen. Nachdem Luang Pu die Neulinge beraten hatte, wie man verschiedene Übungen machen kann, fragte Ajaan Luang Pu verzweifelt nach einem Rat, den er bei seinem letzten Besuch erhalten hatte. "Gehen lassen von allen Objekten ist etwas, das ich nur augenblicklich tun kann", er sagte. "Ich kann auf diesem Weg nicht für einen langen Zeitraum bleiben."
Luang Pu sagte:
"Selbst wenn Sie können, lassen Sie gehen für einen Moment von allen Objekten, wenn Sie nicht wirklich aufmerksam vom Verstand sind, oder Ihre Achtsamkeit ist nicht völlig alles-um herum, es kann sein, dass Sie sich einfach von einem offensichtlichen Objekt haben gehen lassen, um sich zu einem verfeinerteren Objekt zuzubewegen. Also müssen Sie mit allen Gedanken aufhören und den Verstand auf Nichts konzentrieren."
58. Nicht alle, ist sauber.
Jemand sagte: "Ich habe den Übergang in Ihrer Biographie gelesen, wo gesagt wird, dass während Sie umherzogen, Sie zu einem guten Verständnis über die Angelegenheit des Verstands kamen, der Verschmutzungen, Verschmutzungen ausbrütet, die der Verstand ausbrütet. Was bedeutet das?"
Luang Pu antwortete:
"Der Geist, der Verschmutzungen 'ausbrütet', bezieht sich darauf, dass der Geist Gedanken, Wörter und Taten erzwingt, externe Dinge dazu zu bringen, hinein zu kommen, zu sein, sie gut zu machen, sie schlecht zu machen, Zunahme zu den Ergebnissen von Karma und dann zu geben, die auf jene Dinge kommen, denken, 'das bin ich. Das ist mein Selbst. Das ist meines. Das ist ihres.'
"Dass 'Verschmutzungen den Geist ausbrüten', bezieht sich auf externe Dinge, die hereinkommen, um den Geist im Einklang mit ihrer Kraft zu erzwingen, so dass er festhält an der Idee, dass er ein Selbst hat, wenn er Dinge annimmt, die fortfahren, von der Wahrheit abzuweichen."
59. Wissen von Studium vs. Wissen von der Praxis
Jemand Besagten: "Die Lehren über Tugend, Konzentration, Wahrnehmung und Freigabe, die ich von Büchern und von den Lehren verschiedener Ajaans auswendig gelernt habe, sind sie im Einklang mit Luang Pus Verständnis ihrer Essenz?"
Luang Pu antwortete,
"Tugend bedeutet die Normalität von einem Geist, der frei von Fehlern ist, den Geist, der sich dagegen gepanzert hat, Übel jeder Art zu machen. Konzentration ist das Ergebnis, das davon kommt, diese Tugend, d.h. einen Geist mit Festigkeit zu behaupten, mit Stille als die Stärke, die es an die nächste Maßnahme weiterleitet. Wahrnehmung zu wissen, sieht eine Verstandesleere leicht und wohl Dinge eindeutig, ganz so, wie sie wirklich sind. Freigabe ist ein Verstand, der mit Leere von dieser Leere beginnt. Mit anderen Worten lässt er sich von der Leichtigkeit gehen und lässt einen Status, wo nichts ist und er nichts hat, mit keinem Gedanken, überhaupt bleibend."
60. Eine Strategie für Lockerungsanlage
Jemand sagte: "Wenn ich den Geist zur Ruhe bringe, versuche ich, ihn fest in diesem Status zu halten. Aber, wenn er auf ein Objekt oder eine Inanspruchnahme stößt, fährt er fort, dazu zu tendieren, die Grundlage zu verlieren, die ich zu behaupten versucht habe."
Luang Pu antwortete:
"Wenn das die Art ist, wie es ist, dann zeigt es, dass Ihre Konzentration nicht federnd genug ist. Wenn diese Inanspruchnahmen besonders stark sind - besonders wenn sie Ihre Schwachstellen betreffen - Sie damit umgehen müssen, dass sie die Methoden für Einblicke verwenden. Beginnen Sie durch das Denken an das gröbste Naturphänomen, den Körper, das es zu seinen Details hinunteranalysiert. Wenn Sie daran gedacht haben, so dass es völlig klar ist, gehen Sie dazu weiter, an geistige Phänomene, irgendetwas überhaupt zu denken. Zum Beispiel paarweise wie Sie jemals wie Schwarz und Weiß oder dunkel und hell analysiert haben."
61. Beim Essen
Eine Gruppe von Mönchen kam, um Luang Pu ihre Ansichten zu unterbreiten. Sie zogen sich gemeinsam zurück, und einer von ihnen sagte: "Ich habe lange meditiert um zum Frieden mit mir zu kommen, aber ich habe dieses Problem mit dem Fleisch essen. Sogar nur beim Fleisch ansehen, bedauere ich das Tier, dem das Fleisch gehörte, dass es sein Leben einfach opfern musste, dass ich es konsumiere. Es ist, als ob mir wirklich Mitleid fehlt. Wenn ich beginne, mich um dieses zu sorgen, ist es schwer, meinen Verstand zum Frieden zu bringen."
Luang Pu sagte:
"Bevor ein Mönch isst, sollte er zuerst an die vier Voraussetzungen denken. Wenn er beim Denken sieht, dass Fleisch eine Form der Unterdrückung ist und ein Mitleid mit Tieren zeigt, sollte er sich des Fleisches enthalten und stattdessen vegetarische Nahrung essen."
62. Mehr beim Essen
Etwa drei oder vier Monate später kam dieselbe Gruppe von Mönchen dazu, Luang Pu wieder ihre Aufwartung zu machen. nachdem sie aus ihrer Region zurückgekehrt waren, sagten sie ihm: "Wir aßen vegetarische Nahrung überall in der Region, aber es war sehr schwierig. Das profane Volk, wo wir in Khoke Klaang Dorf waren, im Praasaat Viertel, wusste nichts über vegetarische Nahrung. Wir hatten Schwierigkeiten, irgendwelche zu finden, und es war für die Leute, die uns unterstützten lästig. Einige in schwacher Gesundheit lebende Mönche und einige von uns schafften es fast nicht ganz durch die Region zurück. Wir waren nicht in der Lage, ebenso viel Bemühung in unsere Meditation zu platzieren, die wir haben sollten."
Luang Pu sagte:
"Bevor ein Mönch isst, sollte er zuerst an die vier Voraussetzungen denken. Wenn er beim Denken sieht, dass die Nahrung vor ihm, ob es Gemüse, Fleisch, Fisch oder Reis ist, rein auf drei Weisen darin ist, und hat er nicht gesehen oder gehört oder vermutet, dass ein Tier getötet wurde, um als Lebensmittel ausdrücklich für ihn und auch für seinen ethischen Weg zu liefern, worin er die Nahrung selbst erhielt, die das profane Volk aus Vertrauen heraus spendete, dann sollte er vorangehen und diese Nahrung essen. Das ist, wie unsere Lehrer auch geübt haben."
63. Immer noch mehr beim Essen
Am zweiten Tag des schwindenden Monds im dritten Monat von 1979 blieb Luang Pu im Prakhonchai Waldkloster. Nach 20:00h kam eine Gruppe von Mönchen ins Kloster, die gerne herum herumliefen und ihre Zelte nahe bevölkerten Bereichen erstellten, um auch die Nacht dort zu verbringen. Nachdem sie Luang Pu ihre Aufwartung machten, redeten sie über verschiedene Ansichten der Speisen. Dies war das hervorragende Merkmal ihrer Übung. Sie sagten: "Jene die Fleisch essen, unterstützen das Töten von Tieren. Jene die nur Gemüse essen, zeigen einen hohen Grad Mitleid. Der Beweis von diesem ist, dass, wenn Sie dazu konvertieren nur Gemüse zu essen, der Verstand friedlicher und kühler wird."
Luang Pu antwortete,
"Das ist sehr gut. Die Tatsache, dass Sie Vegetarier sein können, ist sehr gut, und ich möchte meine Bewunderung ausdrücken. Bezüglich jener, die immer noch Fleisch essen, wenn dieses Fleisch auf drei Weisen rein - darin ist, haben sie nicht gesehen oder gehört oder vermutet, dass ein Tier getötet wurde, um die Nahrung ausdrücklich für sie zu liefern und sie diese auf eine reine Weise erhielten, denn das Fleisch zu essen, ist in keinem Weg gegen das Dhamma und Vinaya. Aber, wenn Sie sagen, dass Ihr Verstand friedlich und kühl wird, ist das das Ergebnis der Stärke, die
davon kommt, dazu entschlossen zu sein, richtig im Einklang mit dem Dhamma und Vinaya zu üben.
70. Ähnliche Ergebnisse, aber nicht dasselbe
Den zweiten Tag des schwindenden Monds vom 11. Monat, gehen Fälle am zweiten Tag nach dem Ende der Regenzeit, auf Luang Pus Geburtstag jedes Jahr zurück. Also reisten seine Studenten - sowohl gelehrte Mönche als auch übende Mönche - gerne, um ihm ihre Aufwartung für diesen Tag zu machen, um seinen Rat für die Übung zu bitten oder von den Ergebnissen ihrer Übung von der vorangegangenen Regenzeit zu berichten. Dies ist eine Tradition, die sie behielten, solange er lebte.
Einmal endete Luang Pu, nach dem Geben des detaillierten Rats wie man üben kann, mit folgenden Worten:
"Das Dhamma durch Lesen zu studieren und zuzuhören, führt zu Wahrnehmungen und Konzepten. Das Dhamma dadurch zu studieren, dass man es übt, führt zu tatsächlichen Niveaus von Dhamma im Herzen."
71. Es gibt nur eine Stelle
Phra Maha Thaweesuk war der erste von Luang Pus Studenten, der das neunte und letzte Niveau der Pali Prüfungen abschließen wollte. Daher organisierte das Wat Burapha in Luang Pus Namen eine Feier für seine Leistung.
Nachdem Phra Maha Thaweesuk Luang Pu seine Ehrerbietung gemacht hatte, gab ihm Luang Pu eine kurze Ermahnung:
"Um in der Lage zu sein, die neunte ebene Prüfungen zu bestehen, zeigt, dass Sie sehr fleißig, ausreichend intelligent sind, und ein Experte im Kanon, für dieses Zählungen als die Fertigstellung der Studie sind. Aber, um gerade an dieser Studiendosis interessiert zu sein, bringen Sie keine Freigabe davon zu leiden. Sie müssen an der Übung, den Verstand zu trainieren, auch interessiert sein. Alle 84.000 Abschnitte des Dhammas kamen aus dem Geist des Buddhas. Alles kommt aus dem Geist. Was auch immer sie wollen, sie müssen wissen, dass Sie es im Verstand suchen können."
72. Die Welt vs. das Dhamma
Am 12. März 1979 ging Luang Pu zu Sri-Kaew Höhlenkloster auf den Berg Phu Phaan, in der Provinz Sakon Nakorn, für mehr als zehn Tage in Einsamkeit und Ruhe zu leben. Am Abend des letzten Tages, bevor er in Urlaub ging, war er mit Ajaan Suwat, mit den anderen Mönchen und Anfängern im Kloster, die kamen, um ihm ihre Achtung zu erweisen.
Luang Pu kommentierte: "Es ist komfortabel gewesen, hier auszuruhen. Die Luft ist Wohl und die Meditation leicht. Es bringt mich dazu, an die früheren Tage zu denken, als ich umherziehend war."
Dann hielt er eine Dhamma Rede, die den folgenden Übergang einschloss:
"Das, was alles bekannt ist, gehört der Welt. Bezüglich dessen, was kein Ding hat das es wissen kann, ist das das Dhamma. Die Welt hat immer Dinge die in Paaren kommen, aber das Dhamma ist eine Einheit."
73. Sollten Sie fragen?
Viele Leute interessierten an der Übung, ob legt oder bestimmte, sind auf ihrer Übung, aber auch nicht nur entschlossen wie, um Lehrer ausfindig zu machen, die in gebendem Rat ausgebildet sind.
Einmal in Gruppe von meditierenden Mönchen aus der zentralen Region von Thailand kam dazu, viele Tage zu verbringen, Luang Pus Dhamma und seinem Rat für Meditation zuzuhören. Einer der Mönche erzählte Luang Pu von seinen Gefühlen: "Ich habe viele Lehrer ausfindig gemacht und, obwohl sie alle gut lehren, lehren sie im Allgemeinen etwa das Vinaya oder das Üben, die asketischen Übungen oder sonst dem Glück in der Stille zu wandern und zu folgen, die dazu führen Konzentration zu üben. Aber bezüglich Ihrer, lehren Sie die gerade Strecke an die Oberseite: nicht Selbst, Leere, Nibbana. Verzeihen Sie mir so vorlaut zu sein, diesbezüglich zu fragen, aber in Lehre über Nibbana haben Sie schon das Ziel erreicht."
Luang Pu antwortete,
"Es gibt nichts das wird gelingen, und nichts das nicht wird gelingen."
74. Der Zweck der Übung
Ajaan Fell, der ein naher Verwandter von Luang Pu ist, lebte im Khoke Mawn Kloster. Obwohl er bestimmte erst spät in das Leben als Mönch eingetreten war, war er in seiner Übung der Meditation und den asketischen Übungen äußerst streng. Luang Pu lobte ihn einmal und sagte, dass seine Übung gute Ergebnisse hatte. Wenn Ajaan Fell herkam dann war sicher, das er ernsthaft krank war, und dem Tod nahe. Er sagte, dass er Luang Pu ein letztes Mal sehen wollte, um ihm vor dem Sterben um Abschied zu bitten. Ich informierte Luang Pu. Er ging, um ihn zu sehen. Bei seiner Ankunft richtete Ajaan Fell sich auf seiner Schlafmatte auf, und Luang Pu beugte sich zu ihm hinunter. Dann legte er sich wieder zurück wie zuvor, ohne ein Wort zu sagen. Aber sein Lächeln und der glückliche Blick auf seinem Gesicht waren deutlich zu sehen.
Luang Pu sagte ihm in einer Stimme, sowohl klar als auch sanft:
"All die Übungen, die Sie zu üben versucht haben, sind zu dieser Zeit ausdrücklich für den Gebrauch bestimmt. Wenn die Zeit zu sterben kommt, machen Sie den Geist zu eins, dann gehen Haltestellenfokussierung und Hindernis von allem."
75.Das Hoffen auf weit entfernte Ergebnisse
Wenn einfache Leute kamen, um Luang Pu zu besuchen, würde er sie normalerweise nicht nach dem weiterem Weg fragen. Er würde normalerweise fragen, "haben Sie jemals meditiert?" Einige würde antworten dass sie hatten, andere, das sie nicht hatten.
Eine Frau, ein Mitglied der letzteren Gruppe war unverblümter als der Rest. Sie sagte: "Nach meiner Ansicht, gibt es keinen Grund, warum wir uns die ganze Mühe zu meditieren machen müssen. Jedes Jahr höre ich die Mahachaad Predigt [ein langer, poetischer Sprechgesang vom vorletzten Leben des Buddhas als Prinz Vessantara] mindestens 13-mal in vielen verschiedenen Tempeln an. Die Mönche dort sagen, dass, der Mahachaad Geschichte zuzuhören garantiert, dass ich in der Zeit des Buddhas Sri Ariya Metteya wieder geboren werde, wo ich auf nichts, als Vergnügen und Leichtigkeit stoße. Also, warum sollte ich Dinge für mich schwieriger durch Meditieren machen?"
Luang Pu sagte:
"Dinge, die ausgezeichnet sind, sind vor Ihrem Gesicht richtig und doch Sie zeigen keinen Erfolg. Stattdessen setzen Sie Ihre Hoffnungen auf weit entfernte Dinge, die nichts sind, außer Gerüchte. Dies ist das Zeichen von einer Person, die hoffnungslos ist.
64. Das Geschäft & Dhamma üben
Eine Gruppe von Kaufleuten sagte: "Wir haben unsere Pflichten als Kaufleute, manchmal Mittel einzusetzen, um Dinge zu übertreiben oder übermäßige Gewinne zu machen. Aber wir sind auch äußerst daran interessiert, Meditation zu üben, und haben schon zu üben begonnen. Einige Leute haben uns doch gesagt, dass wir mit unserem Lebensstil keine Meditation üben können. Was sagen Sie dazu Luang Pu? Sie sagen, dass, für einen Gewinn zu verkaufen, eine Sünde ist."
Luang Pu sagte:
"Um zu überleben, braucht jede Person einen Beruf, und jeder Beruf hat seine eigenen Standards von dem, was richtig und angemessen ist. Wenn Sie jeden Standard auf eine richtige Weise folgen, zählt das als neutral, nicht verdienstvoll, nicht sündig. Bezüglich das Dhamma zu üben, das ist etwas, das Sie tun sollten, die Dhammaübungen sind in allen Umständen an die Arbeit angebracht."
65. Vergrabene Erinnerungen
Einmal als Luang Pu im Yothaaprasit Waldkloster blieb, kam eine große Anzahl von Mönchen und Anfängern dazu, im ihre Hinsicht zu unterbreiten. Nachdem sie seinen Lehren zugehört hatten, sagte Luang Taa Ploi der alt war und in seinen Übungen verhalten zu Luang Pu: "Ich habe für eine ziemlich lange Zeit geübt, aber ich kann noch nicht meine Befestigungen an der Vergangenheit abschneiden. Ganz gleich wie fest ich mir etwas in meinen Kopf setze, stelle ich fest, dass die Achtsamkeit abläuft, und ich weiter und weiter zurückrutsche. Könnten Sie mir eine andere Methode sagen, um mit dieser Art von Ding aufzuhören?"
Luang Pu antwortete,
"Lassen Sie den Verstand nicht nach externen Inanspruchnahmen ablaufen. Ihnen fehlt es an Achtsamkeit, denn sobald Sie davon wissen, ziehen sie es sofort zurück. Untersuchen sie keine Inanspruchnahmen die gut oder schlecht, angenehm oder schmerzhaft sind. Fallen Sie nicht im Einklang mit ihnen ab, aber verwenden Sie keine Gewalt, um sie abzuschneiden."
66. In seinem eigenen Stil
Irgendwann, etwa 1977, wurde Luang Pu zu einer Feier bei Wat Dhammamongkon auf der Sukhumvit Straße in Bangkok eingeladen. Während der Feier wurde er aufgefordert als Teil einer Weihezeremonie für Buddha-Abbildungen und Amulette "in meditieren zu sitzen ". Nachdem die Zeremonie vorbei war, ging er nach draußen, um in einer kleinen Hütte auszuruhen. Danach nahm er sich Zeit, mit einer großen Anzahl seiner Mönchsstudenten die in Bangkok studierten zu sprechen. Einer der Mönche kommentierte, er habe nie gesehen, dass Luang Pu zuvor an einer Zeremonie wie dieser teilgenommen habe, und sich gefragt hatte, ob dies sein erstes Mal war. Er dann ging weiter, um zu fragen, wie es ist, "in meditieren" zu sitzen.
Luang Pu antwortete,
"Ich habe keine Ahnung davon, was die anderen Ajaans tun, wenn sie 'in meditieren' sitzen oder 'in Segnung' sitzen, Bezüglich meiner sitze ich einfach in Konzentration in meinem gleichen alten Stil."
67. "Ich will gut in meinen Studien tun .."
Ein junges Mädchen sagte zu Luang Pu einmal: "Ich hörte Großvater Sorasak Kawngsuk sagen, dass jeder, der intelligent sein und es gut in seinen Studien machen will, zuerst üben sollte, in Meditation zu sitzen, um den Verstand in Stille zu konzentrieren. Ich will gut und in meinen Studien intelligent sein und es tun. Ich habe versucht, zu meditieren und meinen Verstand zur Stille zu bringen, er aber nie bereit gewesen ist, immer noch zu wachsen. Manchmal werde ich noch unruhiger als zuvor. Wenn mein Verstand nicht wächst, weil ich ihn nicht auf diese Weise stillen kann, wie kann ich es gut in meinen Studien machen?"
Luang Pu antwortete:
"Konzentrieren Sie sich einfach darauf, zu wissen, was es ist, dass Sie studieren, und das in sich Ihnen hilft, gut zu tun in Ihren Studien. Wenn der Geist immer noch nicht ist, lassen Sie es wissen, dass er immer noch nicht ist. Es ist, weil Sie so viel auf einmal wollen, das ist, dass es immer noch nicht ist. Nur ein weitermachen Ihrer Meditation auf eine ruhige Weise und es kommt der Tag wo es immer noch wächst im Einklang mit Ihren Wünschen."
68. Der Zweck zu wandern
Einige Mönche und Anfänger gehen, nachdem die Regen zurückgehen, gerne zur Wanderung allein oder in Gruppen an verschiedene Stellen. Jeder von ihnen macht eine große Sache daraus, einen Vortrag und einen vollen Satz des Dhutanga Zubehörs vorzubereiten. Aber viele von ihnen gehen auf eine Art, die vom Zweck für Abgeschiedenheit herumzulaufen abweicht. Zum Beispiel tragen manche von ihnen ihr Dhutanga Zubehör in klimatisierten Bussen. Manche gehen ihre alten Freunde in Gesell- schaftsbüros besuchen.
So sagte Luang Pu einmal in der Mitte über eine Versammlung von Meditationsmönchen:
"Sich zu einem gut aussehenden umherziehenden Mönch zu machen, ist überhaupt nicht richtig. Es geht gegen den Zweck, hinauszugehen und herumzulaufen. Jedes von Ihnen sollte sich vielmehr auf dieses auswirken. Der Zweck der Wanderung in Meditation ist nur Eines: Das Herz zu trainieren und zu polieren, so dass es von Verschmutzungen frei ist. Wanderung in Meditation nur als Körper, aber ohne das Herz mitzunehmen, ist überhaupt nichts Ausgezeichnetes."
69. Um es anzuhalten, müssen Sie wissen wie
Beim meditieren sagte Luang Pu einmal: "Ich habe versucht, aufzuhören, zu denken, im Einklang mit was Sie gelehrt haben, aber ich bin nie in der Lage gewesen, Erfolg zu haben. Was zu Folge hat, dass ich frustriert geworden bin, und es mein Gehirn scheinbar benommen gemacht hat. Ich bin doch davon überzeugt, das das was Sie gelehrt haben, nicht falsch ist, so dass ich um irgendeinen Rat bitten möchte, wofür danach zu tun ist."
Luang Pu antwortete:
"Das zeigt, dass Sie den Punkt vermisst haben. Sie sind aufgefordert, mit denken aufzuhören, aber alles, was Sie tun, ist nachdenken darüber, mit Ihrem Denken aufzuhören, wie kann so die tatsächliche Füllung geschehen? Werden Sie all Ihre Unkenntnis darüber los, anzuhalten, umzudenken. Verlassen Sie Ihre Gedanken darüber, mit Ihrem Denken aufzuhören, und das wird das Ende der Angelegenheit sein."
Wenn die Pfade, die Erfüllungen und die Aussagen vom Buddha Gautama über das Nibbana mit uns ruhig, völlig vollständig sind, verwischen sie es und zeigen nicht jedes Interesse an ihnen, wenn dann die Aussage vom Buddha Sri Ariya Metteya kommt, schwanken Sie um sogar noch mehr herum."
76. Nichts mehr als das
Manchmal, als Luang Pu bemerkte, dass die Leute die kamen, um mit ihm zu üben, immer noch unbeteiligt waren und nach dem Glück und Genuss von rein weltlichen Dingen immer noch an verschiedenen Punkten vor Gram vergingen, wo sie nicht bereit waren, sie gehen zu lassen und das Dhamma zu üben, würde er ihnen die Lehre nachzudenken geben, um Dinge eindeutig für das zu sehen, was sie sind:
"Ich bitte Sie darum alles Glück zu prüfen, genau zu sehen, wo der Punkt des größten Glücks in Ihrem Leben ist. Wenn Sie es sich wirklich ansehen, sehen Sie, dass es nur das Nichts ist, das mehr als irgendetwas anderes Sie immer erfahren haben. Warum war es nicht mehr als das? Weil die Welt nichts mehr als das hat. Das ist alles das es anbieten muss, immer wieder, nichts mehr als das überhaupt. Nur Geburt, Altern, Krankheit und der Tod - immer wieder . Es muss ein Glück geben außergewöhnlicher als das, ausgezeichneter als das, sicherer als das. Dies ist es, warum die Heiligen beschränktes Glück auf der Suche nach dem Glück opfern, das kommt, vom stillen des Körpers, stillen des Verstandes, stillen der Verschmutzungen. Das ist das Glück, das sich mit nichts sonst vergleichen lassen kann."
77. Es ist leichter, wenn Sie nicht locker sind
Wat Burapha, wo Luang Pu jede Regenzeit ohne Ausnahme für mehr als 50 Jahre verbrachte, liegt im Herzen der Stadt Surin. Rechts vor den Provinz-Büros und neben dem Provinz-Gericht. Zudem störte der Lärm von Autos und Lastwagen den Frieden und die Ruhe vom Kloster konstant. Besonders während der jährlichen Elefantenmesse oder einige der Ferien gab es sieben oder fünfzehn Tage Lärm und helle Lichter auf einmal. Die Mönche und Anfänger, dessen Verstand es immer noch Elastizität fehlte, wurden besonders von diesem gestört.
Jedes Mal wenn sie dieses zu Luang Pus Aufmerksamkeit darauf brachten, haben sie immer dieselbe Antwort bekommen:
"Warum vergeuden Ihre Zeit die an jenen Dingen interessiert ist? Es ist die Natur des Lichts hell zu sein. Es ist die Natur des Lärms laut zu sein. Das ist das, was ihre Funktionen sind. Wenn Sie sich nicht darauf konzentrieren zuzuhören, ist das das Ende der Angelegenheit. Handeln Sie auf eine Weise, die nicht in Widerstand gegen Ihre Umgebung ist, für das ist gerade die Art, wie sie sind. Erreichen Sie einfach mit ihrer Mithilfe ein echtes Verständnis tiefer Wahrnehmung, die ist alles."
78. Manchmal hörte ich etwas, dass mich erstaunte
Eine meiner Schwächen war, dass ich gerne mit Luang Pus anderer Hälfte im Spass redete. Dies war weil er nie Anstoß nahm, und war zu den Mönchen und Anfängern, die nahe bei ihm lebten, immer zugänglich. Sobald ich ihn fragte: "In den Texten sagen sie, dass an die 10Milliarden Devas vorbeikamen um dem Buddha zuzuhören. Gab es genug Platz, um sie alle zu sammeln? War seine Stimme laut genug, dass sie alle hören konnten?" Als ich Luang Pus Antwort hörte, wurde ich betäubt und erstaunt. Ich hatte nie irgendetwas wie dies in den Texten gelesen und hatte nie gehört, wie irgendjemand zuvor solch ein Ding sagte. Ich hörte nur davon, dass er etwas wie dieses nur sagte, wenn er ernsthaft krank war und sich dem Tod näherte.
Er sagte:
"Es gibt kein Problem, selbst wenn die Devas sich Millionen von Milliarden versammeln, für die Stelle von einem, kann ein Atom bis zu acht Devas halten."
79. Sogar diese Art von Frage
Dieses unlösliche Problem - ob Kinder oder Erwachsene, intelligent oder dumm - diskutieren nutzlos und ohne jemals zu einer Vereinbarung zu kommen, darüber: Welches kam zuerst, das Küken oder das Ei? Für streiten sie sich meistens nur im Witz über dieses Problem, und können nie zu einem Schluss kommen. Immer noch gab es Leute, die diese Frage zu Luang Pu bringen und denken würden, dass er wahrscheinlich keine Frage dieser Art beantworten würde. Aber ich hörte, wie er schließlich eine Antwort gab, als eines Tages Phra Bankett dazu kam, seine Füße zu massieren und ihn fragte:" Luang Pu, was kam zuerst, das Küken oder das Ei?"
Luang Pu antwortete:
"Sie kamen zu derselben Zeit."
80. Eine Warnung
Es gab Zeiten, als Luang Pu über Leute fast verärgert schien, die nachdem sie kaum meditiert hatten, ihn fragten wie Dinge weiter zu drücken sind dass sie Ergebnisse gleich sehen konnten.
Er schimpfte sie aus:
"Wir üben für den Zweck der Einschränkung, für den Zweck zu verlassen und unsere Wünsche zu entwirren, für den Zweck ein Ende der Leiden zu platzieren, nicht nach dem Zweck, himmlische Villen zu sehen. Wir machen es nicht einmal zu unserem Ziel, um Nibbana zu sehen. Fahren Sie nur fort, ruhig zu üben, ohne überhaupt irgendetwas sehen zu wollen. Schließlich ist Nibbana etwas Leeres ohne Form. Es gibt keine Grundlage zu ihm und nichts, mit dem es verglichen werden kann. Nur wenn Sie sich an die Übung halten, wissen Sie für sich."
81. Von Einem Pfad gehen lassen, um auf einen anderen zu stecken
Einer von Luang Pus Laienstudenten kam dazu, seine Ehrerbietung zu erweisen und stolz über die Ergebnisse seiner Übung, Redensart zu berichten, die er erlernt hatte. "Ich bin wirklich froh, Sie heute zu sehen, weil ich im Einklang mit Ihrem Rat geübt habe und Ergebnisse Schritt für Schritt hatte. Wenn ich zu meditieren beginne, lasse ich von allen externen Wahrnehmungen und den Verstandeshaltestellen im Aufkommen gehen. Es versammelt sich, wächst immer noch und fällt in Konzentration. Alle anderen Inanspruchnahmen verschwinden und lassen nur Glück, ein äußerstes Glück kühl und erfrischt. Ich kann dort bleiben, solange ich will."
Luang Pu lächelte und sagte:
"Es ist gut dass Sie Ergebnisse bekommen. Vom Glück in Konzentration sprechen ist wirklich glücklich. Es gibt sonst nichts das sich vergleichen lassen kann. Aber, wenn Sie gerade auf dieser Ebene stecken, ist das alles was Sie bekommen. Es gibt keinen Anlass zur Wahrnehmung vom stattlichen Pfad, der durchschneiden kann Geburt, Verlangen und Anlage. Also soll der nächste Schritt an die fünf Aggregate sich von diesem Glück lenken lassen und denken, um sie eindeutig zu sehen."
82. Ein Vergleich
"Der Geist eines Heiligen, die die Transzendenten erreicht hat, kann in einer Welt leben kann umgeben von was auch immer, die Umgebung kann überhaupt nicht die Welt darin beunruhigen oder durcheinander bringen mit jenen Dingen. Mit anderen Worten, die Angelegenheiten der Welt [Gewinn, Verlust, Status, Verlust an Status, Lob, Kritik, Vergnügen und Schmerz] können es nicht überwältigen, können es nicht zum Niveau vom Verstand einer ganz gewöhnlichen Person zurückziehen. Es kann niemals unter der Kraft der Verschmutzung oder des Verlangens wieder gebracht werden. Es ist wie Kokosmilch. Sobald Sie es aus dem Kokosnussfleisch herausquetschen und es über hoher Hitze kochen, bis sich das Öl trennt, können Sie es nicht zurück zu Kokosmilch machen. Ganz gleich, wie viel Öl Sie mit anderer Kokosmilch mischen können, kann das Öl können sie nicht zurück zu Kokosmilch machen."
83. Ein anderer Vergleich
"Die Pfade, die Erfüllungen und das Nibbana sind persönlich: Sie können sie wirklich nur für sich sehen. Jene, die zu dieser Ebene hin üben, sehen sie für sich, werden für sich über sie im Klaren sein, beenden all ihre Zweifel an der Lehre des Buddhas völlig. Wenn Sie diese Ebene nicht erreicht haben, ist alles, das Sie tun können, Unterhalt beim Raten. Ganz gleich, wie tief jemand anderes Ihnen sein Wissen über sie erklären kann, wird reine Vermutung sein. Was auch immer reine Vermutung ist, muss unsicher sein."
Es ist wie die Schildkröte und der Fisch. Die Schildkröte lebt in zwei Welten: die Welt auf Land und die Welt im Wasser. Bezüglich des Fisches lebt er nur in einer Welt, die des Wassers. Was wäre, wenn er aufs Land käme, er würde sterben.
An einen Tag, als eine Schildkröte ins Wasser herunterkam, sagte sie einer Gruppe von Fischen, wie viel Spaß es macht, auf Land zu sein. Die Lichter und Farben waren hübsch, und sie hatte keine Schwierigkeiten die davon kamen, im Wasser zu sein.
Der Fisch wurde fasziniert und gewollt sehen, wie es auf Land war. So dass sie die Schildkröte fragten: "Ist es sehr tief auf dem Land?"
Die Schildkröte antwortete: "Was wäre tief darüber? Es ist Land."
Der Fisch: "Gibt es eine Menge Wellen auf dem Land?"
Die Schildkröte: "Was wäre darüber wellig? Es ist Land."
Der Fisch: "Ist es finster mit Schlamm?"
Die Schildkröte: "Was wäre finster darüber? Es ist Land."
"Bemerken Sie die Fragen die von den Fischen gestellt werden. Sie brauchen ihre Erfahrung vom Wasser einfach um die Schildkröte zu fragen, und die Schildkröte kann nichts tun, als Nein sagen.
"Der Verstand einer ganz gewöhnlichen Person, der über die Pfade der Erfüllungen und das Nibbana nachdenkt, sagt Nein, das anders als der Fisch ist."
84. Dinge in- und auswendig
Den Abend vom 2. April 1981, nachdem Luang Pu von einer Zeremonie im Palast zurückgekehrt war und am königlichen mönchischen Wohnsitz in Wat Bovorn ausruhte, kam ein hochrangiger Mönch, der auch groß im Meditieren war, um zu ihn zu besuchen, und sich mit ihm über das Dhamma zu unterhalten. Seine erste Frage war diese: "Sie sagen, dass eine Person, die ein Yakkha in seinem vorherigen Leben war, beim Zurückkehren zu einer menschlichen Geburt, magische Formeln studieren und sehr mächtig sein kann in welcher Art auch immer er sie verwendet. Wie wahr ist das?"
Luang Pu sah nach rechts auf und antwortete,
"Ich bin überhaupt nie an dieser Art von Ding interessiert gewesen. Außer Sie meditierten jemals zu diesem Punkt: Hasituppapada, die Bewegung des Verstands, wo es allein lächelt, ohne jede Absicht zu lächeln? Es geschieht nur in einem heiligen Verstand. Es geschieht nicht in gewöhnlichen Leuten, weil es über die Bedingungen der in und von sich freien Herstellung liegt."
85. Nicht einmal die fünf Grundsätze
Große ältere Mönche tendieren dazu, eine Menge Studenten zu haben, sowohl profane als auch bestimmte. Und unter jenen Studenten sind auch Leute, die sowohl gut als auch böse sind. Besonders unter den Mönchen gibt es eine Menge von guten mit einigen schlechten gemischten. Einer der Mönche nahe bei Luang Pu tendierte dazu, etwas ohne Erlaubnis zu tun, das für sympathische Dinge zulässig war. Die Leute haben dieses bei Luang Pu gemeldet, aber er tendierte dazu nichts darüber zu sagen.
Einmal, als er hörte, dass dieser Mönch wieder etwas genommen hatte, bat er einen anderen Mönch darum, zu gehen und sich danach zu erkundigen. Der Mönch leugnete es genommen zu haben. Der zweite Mönch kam zurück, um Luang Pu über die Aussage des ersten Mönchs zu informieren. Luang Pu klagte nicht, aber gesagt hat er einfach dies:
"Einige Mönche sind so dazu entschlossen die 227 Grundsätze zu beobachten, dass sie vergessen, die fünf zu beobachten."
86. Nie beunruhigt
Es war nach 22:00h und ich sah, dass Luang Pu saß und ausruhte, so ich ging um ihn zu informieren, dass Ajaan Khao gestorben sei.
Statt wann oder wie zu fragen, sagte Luang Pu:
"Ach ja. Ajaan Khao wird schließlich mit der Last gemacht, sein Sankharas umzuziehen. Ich besuchte ihn vor vier Jahren und sah all die Schwierigkeiten, die sein physisches Sankharas ihm gab. Er musste andere Leute haben, die sich die ganze Zeit um ihn kümmerten. Bezüglich meiner habe ich kein schlechtes Karma mit Rücksicht auf den Körper. Aber bezüglich schlechten mit dem Körper, sogar heilige, verbundene Karmas - ganz gleich was das Niveau ihres Erlangens - noch müssen mit diesen Dingen kämpfen, bis sie schließlich freigegeben und mit ihnen nicht mehr verbunden sind. Die normale Verfassung des Gemüts ist, dass es mit Dingen von dieser Art leben muss. Aber bezüglich des Verstands, der gut trainiert ist, wenn sich diese Dinge ergeben, kann sie sofort ohne Sorgen ohne Anlagen gehen lassen und seinen Frieden behaupten, die von der Last mit ihnen verbunden sein zu müssen, frei sind. Das ist alles dort."
87. Wie schützt das Dhamma
Das große Feuer in Surin führte zu einer Menge Leiden. Eine riesige Zerstörung des Eigentums und ein großer Verlust des Sinns. Einige Leute verloren sogar ihren Verstand. Die Leute kamen in einem Strom, um Luang Pu zu sehen und das vergangene Wohl zu beklagen, "wir haben das Dhamma seit der Zeit unserer Großeltern geübt. Warum half diese Leistung uns nicht? Warum schützte das Dhamma uns nicht? Das Feuer zerstörte unsere Häuser völlig. Viele dieser Leute hörten auf ins Kloster zu kommen, um zu arbeiten, weil das Dhamma nicht half, ihre Häuser vor dem niederzubrennen zu schützen."
Luang Pu sagte:
"Das Dhamma hilft nicht auf diese Weise zu schützen. Das Feuer handelte einfach im Einklang mit seiner Funktion. Was dies bedeutet, ist Zerstörung, Verlust, Zerfall und getrennt zu sein ist immer mit uns in dieser Welt gewesen. Bezüglich jener, die das Dhamma üben und die das Dhamma in ihren Herzen haben. Wenn sie auf diese Dinge stoßen verstehen sie, wie der Geist auf solch eine Weise zu stellen ist, nicht zu leiden. Das ist, wie das Dhamma hilft. Es ist nicht der Fall, dass es durch Verhindern des Alterns oder des Todes oder Hungers oder Feuers hilft. Das ist überhaupt nicht der Fall."
88. Nur Übung kann Zweifel lösen
Als die Leute Luang Pu nach Tod und Wiedergeburt oder nach dem letzten und zukünftigen Leben fragten, war er nie daran interessiert zu antworten. Oder, wenn einige Leute behaupteten, dass sie nicht glaubten dass der Himmel oder die Hölle wirklich existierten, versuchte er nie mit ihnen zu argumentieren oder Beweise anzuführen, um ihre Argumente zu besiegen. Stattdessen würde er ihnen diesen Rat geben:
"Leute die das Dhamma üben, müssen keinen Gedanken über die letzten oder zukünftigen Leben oder dem Himmel oder die Hölle machen. Alles das sie tun müssen ist, fest und entschlossen zu sein, richtig zu üben im Einklang mit den Prinzipien von Tugend, Konzentration und Wahrnehmung. Wenn es wirklich 16 Himmelsniveaus gibt, wie sie in den Texten sagen, sind Leute, die gut üben, sicher, in jene Ebenen aufgenommen zu werden. Oder, wenn der Himmel und Nibbana nicht existieren, und den Leuten die gut üben jetzt auch jeglicher Nutzen fehlt Sie sind sicher, als Menschen auf einer hohen Ebene glücklich zu sein.
"Dem zuzuhören, was andere Leute sagen und Dinge in den Texten nachschlagen, kann Ihre Zweifel nicht lösen. Sie müssen praktische Anstrengungen unternehmen, Zunahme zu geben, um Einblickwissen zu räumen. Das ist, wenn Zweifel völlig allein gelöst wird."
89. Ist das alles, das sie wollen?
Obwohl die Leute in Gruppen kommen würden, um Luang Pus Meinung über Wiedergeburt in der Vergangenheit zu hören, die behauptet, dass diese oder jene Person war, sich an viele letzte Leben erinnert, die sieht, was sie gewesen war, wer ihre Mütter oder Verwandte im letzten Leben gewesen waren, würde Luang Pu sagen:
"Ich bin nie an dieser Art von Wissen interessiert gewesen. Sogar nur Schwellenkonzentration kann Anlass dazu geben. Alles kommt vom Verstand. Was auch Sie wissen oder sehen wollen, dass der Verstand Ihnen das Wissen oder die Vision gewährt - und das schnell. Wenn Sie mit gerade diesem Wissensniveau zufrieden sind, ist es das Ergebnis, dass Sie fürchten, auf einem Tiefpunkt wieder geboren zu werden. Diese Art, wie Sie es sich in Ihren Kopf setzen, gutes, großzügig Seiendes, die Grundsätze beobachtendes und nicht einander schadendes zu tun. Sie werden in der Lage sein zu lächeln, zuversichtlich und bezüglich der Ergebnisse Ihrer Leistung.
"Aber, bezüglich Verschmutzung zu entfernen, um Unkenntnis, Verlangen und Anlage zu zerstören, um totale Freigabe davon zu erreichen zu leiden, ist das etwas ganz anderes."
90. Keine Fabeln
In der ganzen langen Zeit, als ich nahe bei Luang Pu lebte, gab es nie Fabeln oder amüsante Geschichten in seinen Lehren - keinen Jataka Geschichten oder Geschichten über das Geschenk. All seine Lehren waren heilige Wahrheiten, rein und einfach auf der endgültigen oder unpersönlichen Ebene. Oder sie waren sonst einige sorgfältig gewählte Kommentare, als ob er versuchte, einfach in seinen Wörtern zu sein. Sogar als er Anweisungen über religiöse Zeremonien gab, oder wie man Spenden oder Grundmoral machen kann, lehrte er auf eine sehr separate Weise.
Für den meisten Teil würde er sagen:
"Zeremonien und Leistungsherstellungsaktivitäten können als geschicktes Mittel betrachtet werden, aber vom Standpunkt eines Meditierenden, den sie zu nur einem kleinen Maß an Fertigkeit führen, ist das alle."
91. Fremd
Nach den Eröffnungsfeierlichkeiten für das Phra Ajaan Mun Museum reiste Luang Pu weiter, um Ajaan Funn an Khaam Höhle zu besuchen. In jenen Tagen konnten große Fahrzeuge nicht weiter als zur Basis des Hügels fahren, wo sich die Höhle befand. Dies bedeutete, dass Luang Pu einen langen Weg nach oben auf den Hügel gehen musste. Dies er fand äußerst ermüdend und musste oft pausieren und Atem holen. Ich fühlte mich für meinen Teil scharf gequält, wenn ich ihn zu solchen Schwierigkeiten sah. Schließlich, als wir die Besprechungshalle am oberen Ende des Hügels erreicht hatten und Ajaan Funn seinen Anstandsbesuch gemacht hatte, kam Ajaan Thate zufällig auch an. Sehend und hörend, wie sich diese drei großen Ältesten, die sich zufällig trafen, auf eine freundliche Weise in solch einer friedlichen und lächelnden Atmosphäre unterhielten, verschwand mein Gefühl des inneren Schmerzes völlig und wurde durch ein Gefühl des Entzückens ersetzt.
Ajaan Funn drückte seine Bewunderung zu Luang Pu aus mit den Worten: "Ihre Gesundheit ist sehr stark. Sogar in Ihrem Alter sind Sie immer noch in der Lage, ganz den Hügel hinauf zu steigen."
Luang Pu antwortete:
"Ich bin nicht wirklich ganz so stark. Ich habe die Angelegenheit durchgesehen und gesehen, dass ich kein schlechtes Karma mit Rücksicht auf den Körper habe. Wenn ich den Körper nicht mehr verwenden kann, lasse ich gerade ihn fallen, das ist alles."
92. Noch Fremder
Ich bin sicher, dass Sie sich vorstellen können, wie begeistert die große Menge von profanen Menschen war, die bei dieser zufälligen Besprechung der drei großen Ajaans anwesend war. Diese Gelegenheit ist nicht leicht zu finden. Also konnten zwei Photographen von Surin beginnen, viele Bilder darüber zu machen.
Als wir zurück im Bus für die Reise zu Hause waren, sahen die Photographen, dass jeder auf die Bilder hungrig war, so dass sie ankündigten, dass sie sie bis zu 12 ablassen würden. Sie wollten sie drucken und verkaufen, um dem Jawm Phra Waldkloster zu helfen. Ich dachte zu mir, dass es kein sehr hübsches Ding war, zu sehen, dass sie nur die Absicht hatten, jeden im Bus zu erwärmen eine Bestellung aufzugeben.
Als die Photographen ihren Film entwickelten, entdeckten sie, das von den mehr als zwanzig Bildern, die sie mit viel Anstrengung gemacht hatten, alle völlig leer waren wie ein wolkenloser Himmel. Das platzierte ein Ende von jedermanns Hoffnungen auf die Bilder und, wie es herauskam, war das die letzte Besprechung unter jenen drei großen Ajaans.
93. Die Wahrheit, wie sie sah
Als die Leute Luang Pu fragten, ob er einige der vielen Berichte über Ajaan Muns Leben gelesen hatte, antwortete er: "Einige." Die nächste Frage war: "Und was denken Sie von all den psychischen Kräften und wundersamen Ereignissen, die er beschreibt?" Luang Pu antwortete: "Zurück in den Tagen, als ich mit Ajaan Mun lebte, ich nie hörte, wie er irgendetwas über sie erwähnte",
Normalerweise, wenn Luang Pu von Ajaan Mun sprach, er nur von seinen asketischen Übungen sprach:
"Unter den späteren Generationen von Mönchen habe ich nie gesehen, wie ein Einzelner an diesen Übungen so strikt wie Ajaan Mun haftete. Er trug nur Roben, die von Fetzen selbst gemacht waren, die er genäht und gefärbt hatte. Er verwendete nie von irgendjemand anderem erhaltene fertige Roben. Er blieb im Waldwohnsitz sein ganzes Leben. Er aß nur die Nahrung aus Almosen und nur aus seiner Almosenschüssel heraus, die er erhalten hatte. Sogar als er schwerwiegend krank war, würde er auf sitzen und seine Schüssel in seinem Schoß halten, damit andere Almosen einfügen. Er nahm nie spezielle Zugeständnisse die Regeln aufzugeben, zurückziehen, oder erhaltend das Kathina. Er wurde nie an der Bauarbeit beteiligt und versuchte nie, andere Leute dazu zu überreden, es zu tun."
94. Das Beantworten von Fragen mit Fragen
Weil ich lange zu vertrauten Bedingungen mit Luang Pu gewesen war, und ich ihm eine Frage stellen würde, tendierte er dazu, diese durch eine Gegenfrage zu beantworten, das ich mir die Antwort mit nachdenken selbst geben konnte. Zum Beispiel wenn ich fragte: "Der Verstand von Arahant ist sauber und hell. Können sie die nächste Lottozahl genau vorhersagen?" er antwortete, "Wäre Arahant an wissendem Zeug wie das interessiert?"
Als ich bat: "Träumt Arahant im Schlaf wie gewöhnliche Leute?" antwortete er, "Sind keine Träume eine Angelegenheit des Aggregats von Herstellung?"
Wenn ich fragte: "Sind dort jemals irgendwelche ganz gewöhnliche Menschen gewesen, mit immer noch unreiner Seele, die dennoch in der Lage gewesen sind, anderen Leuten beizubringen, Arahant zu werden?" er antwortete:
"Hat es nicht viele Doktoren gegeben, obwohl sie selbst krank sind und in der Lage gewesen sind, andere Leute von ihren Krankheiten zu heilen?"
95. Luang Pus Gewohnheiten
Körperlich: Er war physisch stark und beweglich, in seinen Gesichtszügen wohlproportioniert, als er sauber nach wenigen Krankheiten roch. Er badete einmal am Tag gerne nur mit warmem Wasser.
Wörtlich: Er hatte eine tiefe Stimme, aber sprach leise. Er war ein Mann von wenigen Wörtern, die die Wahrheit sprachen, sprach direkt mit keinem Intrigieren zu seiner Rede. Mit anderen Worten er deutete nie an, schmeichelt nie, sprach nie sarkastisch, nie klatschte, nie bat, nie irgendjemand um Verzeihung fragte, nie über seine Träume redete. Er erzählte nie Jataka Geschichten oder fabelhafte Geschichten.
Geistig: Es gab eine Wahrheit in ihm, sobald er sie sich in seinen Kopf gesetzt hatte, es zu tun, würde er daran arbeiten, bis er Erfolg hatte. Er war immer freundlich und mitfühlend, ruhig, ruhig und anhaltend. Er bauschte nie Ärger oder Zeichen von Frustration oder Ungeduld auf oder zeigte sie. Er war nie wegen Dinge die verloren gingen, oder rücksichtslos waren, aufgeregt. Er war jederzeit vollständig aufmerksam und fröhlich Er schien nie zu leiden und war immer unerschüttert durch Ereignisse. Keine unglücklichen Gemütsverfassungen bezwangen ihn.
Er lehrte uns immer:
"Versuchen Sie, eindeutig Ereignisse als Ereignisse zu verstehen dass sie sich ergeben, Wege sich ändern und sich dann auflösen. Leiden Sie nicht oder seien Sie wegen ihnen traurig."
96. Schwere Schmerzen, aber nicht schwere mit Schmerzen
Luang Pu lag schwerkrank im Chulalongkorn Krankenhaus. In der Nacht des 17. Tages seines Aufenthalts war er eigentlich so erschöpfte, dass die Doktoren ihm eine Sauerstoffmaske geben mussten. Spät dieser Nacht, nach Mitternacht, kam ein berühmter Mönch zusammen mit einer großen Gefolgschaft kam dazu, Achtung zu erweisen. Sehend, dass dies ein besonderer Anlass war, lies ich sie in Luang Pus Zimmer. Luang Pu lag auf seiner rechten Seite mit geschlossenen Augen. Als der Mönch und seine Gefolgschaft sich zu ihm hinunterverbeugt hatten, der Mönch lehnte sich über ihn und sprach direkt in sein Ohr, "Luang Pu, haben Sie noch Gefühle des Schmerzes?"
Luang Pu antwortete,
"Gefühl und Körper existieren immer noch im Einklang mit ihrer Natur, aber ich spüre dieses Gefühl überhaupt nicht."
97. Eine sichere Abkürzung
Am 20.März 1973, kurz bevor Luang Pu das Chulalongkorn Krankenhaus verlassen sollte, beschlossen seine Studenten, ein Sanghadana zu spenden, um die Leistungen der letzten Generationen zu ehren, die das Krankenhaus gebaut hatten und gestorben waren.
Als die Zeremonie vorbei war, kam eine Anzahl von Doktoren und Krankenschwestern dazu, Luang Pu Ehrerbietung zu machen und ihr Glück auszudrücken, dass er sich erholt hatte. Sie kommentierten auf eine freundliche Weise, "Ihre Gesundheit ist immer noch gut und stark. Ihr Gesicht ist strahlend, als ob Sie überhaupt nicht krank gewesen wären. Dies ist wahrscheinlich die Frucht Ihrer guten Kräfte der Konzentration. Wir müssen viel Freizeit Konzentration üben. Gibt es Methoden, die einfach oder schnell sind?"
Luang Pu antwortete:
"Jedes Mal wenn Sie Zeit haben, nutzen Sie dieses um zu üben. Den Verstand zu trainieren, der den Verstand prüft, ist die schnellste, direkteste Methode für alle."
98. Alles kommt von Tat
Während seines Lebens akzeptierte Luang Pu die Vorstellung von glücklichen Stunden oder Glückstagen nie. Sogar als er einfach gefragt wurde, "was ein guter Tag, um zu bestimmen oder zu entkleiden wäre, oder welche Tage glücklich oder unglücklich sind, ging er nie mit der Idee weiter. Er würde normalerweise sagen, "alle Tage sind gut", Wenn die Leute ihn darum baten, eine viel versprechende Zeit zu bestimmen, er würde sie für sich herausfinden gehen lassen, oder er würde sonst sagen, "jede Zeit, die angenehm ist, ist eine gute Zeit",
Er würde schließen und sagen:
"Alles kommt von unserem Benehmen. Gute Zeiten, schlechte Zeiten, glückliche Zeiten, unglückliche Zeiten, Leistung, Sünde: All diese Dinge kommen von menschlichem Benehmen."
99. Das Echte Tat, ohne Schau
Luang Pu tat nie irgendetwas um Anrufaufmerksamkeit auf sich zu machen. Zum Beispiel, wenn die Leute sich ein Bild von ihm machen wollten, würde ihre Zeitberechnung richtig sein müssen. Zum Beispiel, wenn er seinen vollen Satz von Roben schon angezogen hätte, um dem Patimokkha zuzuhören oder einen Mönch zu ordinieren oder um an einer Art von Zeremonie teilzunehmen, selbst dann, wenn Sie darum baten, sein Bild in einem Moment zu machen, das zu mögen, war es leicht. Aber, wenn er ungezwungen säße und Sie ihn fragten, um seine Roben zu stellen für ein Bild heraufzubekommen und anzuziehen, würden Sie eine schwere Zeit haben, die ihn dazu brachte zu entsprechen.
Einmal brachte eine Dame aus Bangkok in der kalten Jahreszeit eine gute Decke, damit Luang Pu sie verwendet. Einige Monate später in der Mitte der heißen Jahreszeit kam sie und besuchte ihn zufällig wieder. Sie bat ihn darum, die Decke zu halten, damit dass sie ein Bild machen konnte, weil sie vergessen hatte, ein Bild zu machen, als sie es gespendet hatte. Luang Pu weigerte sich, es zu tun, und sagte sanft, "Es gibt keinen wirklichen Grund für das." Sogar als sie ihn nach einem zweiten und dritten Mal fragte, fuhr er fort, zu sagen, "es gibt keinen wirklichen Grund",
Als sie ging, fühlte ich mich unbehaglich, so dass ich zu Luang Pu ging und ihn fragte, "Merken Sie, wie unzufrieden sie war?"
Luang Pu lächelte und sagte,
"Ich weiß. Und der Grund, warum sie unzufrieden war, ist, weil sie ein missfallendes Herz hat."
100. Das Ende der Wiedergeburt
Einmal kam ein älterer Meditationslehrer dazu, viele höhere Themen von Dhamma mit Luang Pu zu erörtern, und endete mit einer Frage: "Manche der älteren Meditationsmönche führen sich gut und erwecken große Achtung. Sogar andere Mönche sind damit einverstanden, dass sie fest in die Lehren des Buddhas eingeführt werden. Aber dann geschieht etwas. Entweder entkleiden sie sich oder ihr Benehmen geht verloren in Kollision mit dem Dhamma und Vinaya laufend. Sodass das Niveau von Dhamma reichen muss, um Seelenwanderungen sicher zu verhindern, so dass es Nein, das vorteilhafter ist, und Wiedergeburt gibt?"
Luang Pu sagte,
"Im Einklang mit dem Vinaya strikt verhalten zu sein und die asketischen Übungen zu beobachten, ist eine bewundernswerte Form des Verhaltens, das äußerst inspirierend ist. Aber wenn Sie den Verstand nicht zum Niveau von erhöhtem Verstand und erhöhter Wahrnehmung haben, kann es sich immer noch zurückentwickeln, dafür hat noch nicht die Transzendenten erreicht. Eigentlich müssen Arahant nicht viel wissen. Sie müssen mit ihrem Verstand über die fünf Aggregate im klaren sein und der Bedingten Entstehung (paticca samuppada), einfach entwickeln. Das ist, wenn sie können aufzuhören vom Erfinden, aufzuhören zu suchen, aufzuhören mit allen Bewegungen vom Verstand. Genau da ist, wo alles endet. Alles das bleibt, ist reine, saubere, helle und große Leere, die enorm leer ist."
101. Ein Vergleich
"Der Wunsch, zu wissen und zu sehen, um ein Ende von seinen Zweifeln zu bekommen ist etwas, den Sie in allen fortgeschrittenen Leuten finden. Jede Wissenschaft, jeder Zweig zu lernen ist gebildet worden, dass die Leute lernen zu zweifeln und zu wissen. Das ist, wenn sie die Anstrengung machen zu studieren und zu üben um das Ziel dieses Zweigs zu lernen, zu erreichen. Aber im Bereich von den Lehren des Buddhas müssen Sie auf eine ausgewogene Weise studieren und üben. Ihre Bemühungen müssen intensiv sein, so dass Sie die höchste Stufe im Dhamma allein annehmen können. Das ist nur gegeben, wenn Sie Ihre Zweifel völlig allein beenden. Es ist wie eine Person, die die Landschaft um Bangkok nie gesehen hat. Wenn die Leute versuchen das zu beschreiben oder zu erklären, Bangkok hat eine 'Juwelenmauer' [der Name der Festungsmauer um den großartigen Palast herum] und einen enormen 'goldenen Berg' [der Name des Cetiyas bei Wat Sraket], er trifft seine Entscheidung nach Bangkok zu gehen in der Erwartung, dass er in der Lage sein wird, einige Juwelen von der Mauer und etwas Gold aus dem Berg zu bekommen. Aber wenn ihm dann jemand in Bangkok die Dinge zeigt und sagt, 'das ist die Juwelenwand; das ist der goldene Berg', ist dies ein unmittelbares Ende all seiner Fragen und Erwartungen.
"Die Pfade, die Erfüllungen und das Nibbana sind so."
102. Die sicherste Art zu verweilen
Ich erinnere mich daran, dass das in 1976 zwei Meditationslehrer aus dem nördlichen Teil des Nordostens kamen, um Luang Pu ihre Aufwartung zu machen. Die Art, wie sie die Übung mit ihm erörterten, war sehr reizend und inspirierend. Sie beschrieben die Tugenden und Fertigkeiten vom anderen Ajaans mit denen sie gelebt und lange geübt hatten. Sie sagten, dass Luang Pu Konzentration als sein konstanter geistiger Wohnsitz war; dieser Ajaan verweilte in den Brahma Einstellungen, das ist es, warum ihn so viele Leute respektierten. Dieser Luang Pu verweilte in den grenzenlosen Brahma Einstellungen, darum gibt es keine Grenze für die Anzahl von Studenten die er hatte, und warum er immer sicher vor Gefahren war.
Luang Pu sagte,
"Welche Ebene auch immer hat ein Mönch erreicht, soweit ich darum besorgt bin, dass er beim Wohnen dort willkommen ist. Bezüglich meiner verweile ich damit zu wissen."
103. Fortsetzung
Als jene zwei Mönche hörten, wie Luang Pu sagte, dass er damit verweile zu wissen, waren sie einen Moment still und dann baten sie ihn zu erklären, wie damit zu verweilen zu wissen, gemeint war.
Luang Pu erklärte:
"Wissen wie die Normalität von Verstand ist, der leer, hell, rein ist, der zu erfinden aufgehört hat, aufgehört zu suchen, aufhört mit allen geistigen Bewegungen die nichts haben, verbunden mit überhaupt nichts."
104. Das Ende des Stress
Luang Pu war rein in seiner Rede, weil er gerne über die echte Wahrheit redete. Er würde nur von den höchsten Zielen von den Lehren des Buddhas sprechen, er würde sich nur auf die Wörter des Buddhas beziehen, die einzig zum Ende von Leiden und Akzent führten. Er konnte dieses von der Lehre des Buddhas sagen, die er am häufigsten zitierte.
Der Buddha sagte:
"Mönche, es gibt etwas, wo es weder Erde noch Wasser noch Feuer noch Wind gibt; weder die Dimension der Unendlichkeit des Weltraums noch Dimension der Unendlichkeit des Bewusstseins noch Dimension des Nichts noch Dimension keiner Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung; weder diese Welt noch die nächste Welt noch die nächste Sonne noch der nächste Mond. Und so sage ich, es weder kommt noch geht noch bleibt; auch nicht sterben, sich noch ergebend, führungslos, unentwickelt ohne Unterstützung. Dies, nur dies ist das Ende des Stress."
105. Seine letzte Krankheit
Als Luang Pu vom Krankenhaus im Frühjahr 1983 zurückkehrte, bedeutete es nicht, dass er sich vollständig von seiner Krankheit erholt hatte, einfach dass er ein äußerstes Durchhaltevermögen einsetzen musste, um uns acht weitere Monate bis zur speziellen Leistungsherstellungsfeier erhalten zu bleiben, die zu seinem 96. Geburtstag geplant worden war. Als der Tag der Zeremonie bevorstand, begannen seine Symptome unregelmäßig zu werden. Er war sehr müde, unbequem und fiebrig dann und wann. Ich fragte ihn, wann wir ihn zurück zum Chulalongkorn Krankenhaus bringen sollten, aber er sagte: "Es gibt keinen Grund dazu." Dann fügte er noch hinzu: "Ich verbiete Ihnen, mich zu nehmen, selbst wenn ich ginge, ich würde mich nicht erholen."
Ich antwortete: "Letztes Mal war Ihre Krankheit schwerer als jetzt, und Sie haben sich auch erholt. Dieses Mal ist es überhaupt nicht schwer. Seien sie sicher, sich zu erholen."
Luang Pu sagte:
"Das war letztes Mal. Dies ist nicht letztes Mal."
106. Das Herangehen an den Tod
Am 29. Oktober 1983 nach 1:00h war Luang Pus Zustand nicht gut und sehr instabil, aber sein Teint war anormal hell. Seine Anhänger, profane Leute, Stadtmönche und Waldmönche kamen in große Anzahl zur Feier. Um 3:00h kam ein großes Kontingent von Waldmönchen dazu, Luang Pu Ehrerbietung ihre zu erweisen. Er setzte sich auf, um das Dhamma mit ihnen zu erörtern. In einer klaren Stimme sprechend, beriet er sie im ganzen Pfad von der Praxis, als ob er all ihre Zweifel und Fragen lösen konnte und fasste alle Meditationsanweisungen zusammen, die er jemals gelehrt hatte. Spät in der Nacht, etwa gegen 22:00h, ließ uns Luang Pu ihn aus seiner Hütte in einem Rollstuhl herauszufahren. Er schaute sanft um den ganzen Bereich des Klosters herum damit niemandem bemerkte, dass dies sein letzter Blick nach draußen auf Dinge wäre.
107. Eine letzte Erinnerung an das Dhamma
Nach 22:00h ließ sich Luang Pu von uns in sein Zimmer zurückbringen. Er lag auf dem Rücken, gestützt von einem großen Kissen. Er bat die acht oder neun Mönche, in seinem Zimmer die sieben Segnungssprechgesänge zu singen, damit er sie höre. Dann forderte er sie auf, das Sati-sambojjhanga Sutta dreimal und das Paticcasamupadda(bedingte Entstehen) dreimal zu singen. Dann bat er uns darum, die großen Rahmen von Verweis (Mahasatipatthana) Diskurs zu singen, aber keiner von uns hatte es auswendig gelernt. Also sagte er: "Öffnen sie ihre Gesangbücher um daraus zu singen." Aber es gab um uns herum keine Gesangbücher. Glücklicherweise hatte Ajaan Phuunsak, der sich um Luang Pu mit gekümmert hatte, eine Kopie des Gesangbuches von den Angehörigen der königlichen Familie mitgebracht, so dass er es nahm um die richtige Seite zu finden. Er durchblätterte das Buch vor und zurück, bis Luang Pu sagte, "Gib es mir." Dann öffnete er das Buch paginiert nach rechts, ohne es sich sogar anzusehen und sagte, "singt von genau hier." Dies erstaunte jeden Mönch im Zimmer, denn Luang Pu hatte das Buch auf Seite 172 den Mahasatipatthana Diskurs geöffnet. Der Diskurs war lang, und es kostete uns mehr als zwei Stunden, es zu beenden. Er hörte still zu.
108. Letzte Wörter
Einige Momente danach, als wir damit fertig geworden waren, den Mahasatipatthana Diskurs zu singen, begann Luang Pu, über das totale Nibbana des Buddhas des Herrn vom Anfang und Ende zu sprechen. Hier bitte ich gerade darum, seine abschließenden Bemerkungen zu zitieren:
"Der Lord Buddha gelangte nicht zu Nibbana durch einige seiner Jhanic Fertigkeiten. Als er das vierte Jhana ließ, hörten seine geistigen Aggregate alle sofort mit allem übrigen auf. Mit anderen Worten er ließ zu, dass sein Gefühlsaggregat in einer wachen Gemütsverfassung, der normalen menschlichen geistigen Serie mit keinen anderen geistigen Status aufhörte, die mit mindfulness ( Achtsamkeit) vollständig war, die dazu kamen, den Verstand überhaupt zu blenden oder zu täuschen. Hier war der Verstand vollständig in seinem eigenen Zustand. Sie konnten diesen Status große Leere oder den Originalkosmos oder das Nibbana nennen, wie sie mögen. Das ist der Status, wohin ich geübt habe, um alles zu erreichen."
Das waren Luang Pus Letzte Worte.
109. Einen Moment der Wildnis in der Stadt
Lassen Sie uns zu einem Moment vor fast 100 Jahren zu einigen Ereignissen zurückgehen. Luang Pus Gruppe von vier umherziehenden Mönchen und Anfängern hatte sich von Ajaan Muns Gruppe getrennt und lief durch das Thaa Khantho Viertel in der Kalasin Provinz herum. Wie sie durch den dichten Wald gingen, stießen sie auf alle Arten von Gefahren und Schwierigkeiten, jede Art von wilden Tieren und im Besonderen Malaria. Schließlich starb einer der Mönche, der außerstande war die Krankheit abzuwehren, in einem erbärmlichen Zustand vor seinen Mitmönchen.
Schlechter als das war, als Luang Pu sich von der, nur einem kleinen Anfänger in einer anderen Waldwildnis nahe Kut Kawm Dorf begleiteten Gruppe teilt, bekam auch er Malaria und nahm das Leben des unerfahrenen Menschen in Anspruch. Luang Pu konnte nichts tun, als in vollkommener Bestürzung zuzusehen, einfach weil ihm die Medizin fehlte, um die Krankheit zu behandeln.
Jetzt kommen wir zu den Ereignissen nach 4:00h am 30. Oktober 1983 zurück. Dieser gleiche Zustand der Wildnis kehrte für einen Moment in Luang Pus Zimmer zurück, obwohl er ernsthaft krank war, es gab nicht eine einzige Krankenschwester, nicht einen einzigen Tropfen von salziger Lösung irgendwo um uns herum. Es waren einfach nur Luang Pus mönchische Studenten um ihn herum, als ob sie seinen Körper der totalen Freiheit schützen, und dem Tod hinlegen, der keine Spuren hinterließ, völlig rein, ruhig und ruhig.
110. Sogar die Zeitberechnung war passend
Der Buddha hatte sechs Jahre nach der Wahrheit gesucht, als mit Beginn der Morgendämmerung er an Erleuchtung gewann, tat Luang Pu es ihm nach. Nachdem er an Erleuchtung gewonnen hatte, lehrte er für noch 45 Jahre zur gleichen Periode nach 4:00h jeden Tag, um sein Bewusstsein zu verbreiten und um zu sehen, wen er den nächsten Tag lehren sollte. Als die Zeit für sein totales Nibbana kam, wählte er dieselbe Zeit vom Tag.
Ein Bündel von Ereignissen, die sich am 4. Oktober 1888 im Dorf Praasaat, in der Provinz Surin ergeben hatten, wuchs in Stufen und entwickelte sich in ihnen und führte sein Leben auf eine Weise, wie das bewundernswert und richtig war. Er blieb in der ockerfarbenen Robe zum Ende seiner Tage, in einer vorbildlichen Art zu üben, wirklich ein "unübertroffenes Feld an Leistungen für die Welt." Er arbeitete in einer vollendeten Weise für seinen eigenen wahren Nutzen und für den wahren Nutzen von anderen bis zum 30. Oktober 1983. Das war, war Luang Pu seinen Körper um 4:13h fallen ließ, gerade so.
Was erstaunlich war, war das seine Studenten - legt und bestimmte, Stadtbewohner und Waldbewohner - hatte sich schon versammelt, um Leistung in Feier des Anfangs von Luang Pus 96. Jahr, die Fertigstellung seines achten zwölfjährigen Zyklus zu machen, als ob in voller Vorbereitung dieses Ereignisses.
111. Kein schlechtes Karma mit Rücksicht auf den Körper
Erst dann verstand ich was es Luang Pu bedeutet hatte, als er sagte, dass er kein schlechtes Karma mit Rücksicht auf den Körper hatte. Und das obwohl es gereicht hatte, seinen Körper bis zum 96.Jahr stark, flink, sauber und ruhig zu halten. Immer vollständig aufmerksam erlitt überhaupt keine Senilität oder vergessliches Fehlen.
Als die Zeit kam zu sterben, starb er still, ohne ein Zeichen von Schmerz oder Schwierigkeit. Er verursachte keine Schwierigkeiten, geistig oder physisch für jene, die sich um ihn kümmerten, keine Verschwendung von Doktoren, keine Medizinverschwendung, keine Verschwendung von irgendjemands Zeit. In der Mitte von der Stille nahe der vom Lärm des Volks oder Verkehrs freien Morgendämmerung waren sogar die Blätter von den Bäumen immer noch, die Luft war kühl mit einem sanften Nieselregen, der wie Schnee fiel. Luang Pu, ein Mitglied vom reinen, stattlichen Sangha ließ seinen Körper fallen und ließ uns mit nur seinen Tugenden auf eine Weise erinnern und fehlen, wie es kein Ende kennt.
Glossar:
Ajaan (Pali: acariya): Lehrer.
Appana samadhi: Feste Durchdringung, das stärkste Konzentrationsniveau.
Arahang (Pali: araham): Edeler; rein. Ein Beiname für den Buddha.
Brahma: Buchstäblich, ein "Großer eins". Ein Deva, das eines der höchsten himmlischen Reiche bewohnt. Die Brahma Einstellungen sind vier Qualitäten des Verstands, die eins ermöglichen, nach dem Tod ein Brahma zu werden: gute Wille, Mitleid, Steigerung und Gleichmut.
Buddho: Erwachen Sie; erleuchtet. Ein Beiname für den Buddha.
Deva: Buchstäblich, eine "scheinende" Ein terrestrischer Geist oder ein Einwohner von einem der vielen Himmel.
Dhamma (Dharma): Ereignis; Phänomen; die Wegdinge sind in und von sich; ihre inhärenten Qualitäten; die Grundprinzipien, die ihrem Benehmen zugrunde liegen. Auch bestellen Prinzipien des Benehmens, dass Menschen folgen sollten, um sich ins richtige Naturtalent einzufügen, von Dingen; Qualitäten des Verstands, die sie sollten, entwickeln sich, um die inhärente Qualität des Verstands in und von sich zu realisieren. Durch Erweiterung wird "Dhamma" auch verwendet, um jede Doktrin zu bezeichnen, die solche Dinge lehrt. Auf diese Art bezeichnet das Dhamma vom Buddha seine beiden Lehren und die direkte Erfahrung von Nibbana, die Qualität, auf die jene Lehren ausgerichtet sind.
Dhutanga: Asketische Übung. Fakultative Befolgungen, von denen es sein kann, dass es Mönche übernehmen, weg geistige Verschmutzung und Anlage auf die Voraussetzungen zu reduzieren, das Leben. Es gibt dreizehn insgesamt und sie schließen die Übung von gemachten anstrengenden Roben ein von, weggeworfen, Tuch, die Übung, nur einen Satz von drei Roben zu verwenden, die Übung, für Almosen zu gehen, die Übung nicht von-, an Spender auf seinem Almosenpfad, die Übung, einen Tag kein mehr als ein Essen zu essen, die Übung des Essens von seiner Almosenschüssel die Übung weiterzureichen, keine Nahrung nach eins zu akzeptieren, hat seine Füllung, die Übung, in der Wildnis zu leben, die Übung, am Fuß eines Baums zu leben, die Übung gegessen, unter freien Himmel zu leben, die Übung vom leben auf einem Friedhof, die Übung zu leben von dem was auch immer zugeteilt, und die Übung von nicht liegen unten an.
Jataka: Eine oft erfundene Geschichte über eines von den vorherigen Leben des Buddhas.
Jhana: Nachdenkliche Absorption in einem einzelnen Objekt, Vorstellung oder Empfindung.
Kamma (Karma): Absichtlich, Tat zu Zuständen zu sein und Geburt zu führen.
Khandha: Haufen; Gruppe; Aggregat. Physische und geistige Bestandteile der Persönlichkeit und sensorischer Erfahrung im Allgemeinen, aus denen heraus sein Sinn des Selbst erfunden ist. Insgesamt gibt es fünf: Form - physische Phänomene; Gefühle des Vergnügens, Schmerzes oder keines Vergnügens noch Schmerzes; Wahrnehmung - geistige Etiketten und Konzepte; Herstellungen - Gedankenkonstrukte; und Bewusstsein der sechs Sinne.
Luang Phaw: Ehrwürdiger Vater. Eine Amtsperiode der Achtung vor einem älteren Mönch.
Luang Pu: Ehrwürdiger väterlicher Großvater. Eine Amtsperiode großer Achtung vor einem erfahrenen Mönch.
Luang Taa: Ehrwürdiger mütterlicher Großvater. Ein Ausdruck, der mehr Zuneigung als angesehen suggeriert, verwendet normalerweise, aber nicht immer für spät im Leben ordinierte Mönche.
Magga: Pfad. Ausdrücklich, der Pfad zur Einstellung von Leiden und Akzent. Die vier transzendenten Pfade - , oder ein Pfad mit vier ebnet lieber ein von Feinheit - sind der Pfad zu Stromeingang (der mit dem Strom zu Nibbana, das sicherstellt, dass man höchstens erst sieben weitere Zeiten wieder geboren wird, beginnt), der Pfad dazu, einmal zurückzukehren, der Pfad dazu, Nicht zurückzugeben, und der Pfad zu Arahant.
Nibbana (Nirwana): Befreiung; das Losbinden des Verstands von Gier, Ärger und Wahnvorstellung von physischen Empfindungen und geistigen Taten. Da der Ausdruck verwendet wird, um sich auch auf das Löschen eines Feuers zu beziehen, trägt es Konnotationen von stillen, abkühlend, und Frieden. (Entsprechend der zur Zeit des Buddhas gelehrten Physik existiert die Eigenschaft des Feuers in einem latenten Staat zu einem größeren oder geringeren Grad in allen Objekten. Wenn aktiviert, ergreift es und klebt an seinen Treibstoff. Solange es latent bleibt oder gelöscht ist, ist es "ungebunden.")
Paticca-samuppada: die Bedingte Entstehung, eine Analyse der Geistigen und physische Faktoren, die kombinieren, um Leiden zu produzieren.