Inhalt

• Einleitung
• Die fünf Hindernisse
  • I. Allgemeine Texte
  • II. Die Hindernisse im Einzelnen
    • 1. Sinnesbegierde
    • 2. Übelwollen
    • 3. Faulheit und Unbeweglichkeit
    • 4. Rastlosigkeit und Gewissensbisse
    • 5. Zweifel
• Aus dem Samaññaphala Sutta
  • I. Das Sutta
  • II. Die Kommentare

Kürzel:

Einleitung   

Unerschütterliche Befreiung des Geistes ist das höchste Ziel in Buddhas Lehrmeinung. Befreiung bedeutet hier: das Befreien des Geistes von allen Einschränkungen, Fesseln und Bindungen, die ihn an das Rad des Leidens, den Kreislauf von Wiedergeburt, schnurren. Es bedeutet: die Reinigung des Geistes von allen Veruntrübungen, die seine Reinheit stören; das Entfernen aller Behinderungen, die den Prozess vom weltlichen (lokiya) Bewußtsein zum überweltlichen Bewußtsein (lokuttara-citta), und damit zur Arahantschaft, versperren.

Viele Behinderungen sind es, welche den Weg des spirituellen Ablaufes blockieren, aber da sind fünf im Speziellen, unter dem Namen Hindernisse (nivarana), die oft in den buddhistischen Schriften erwähnt werden:

1. Sinnesbegierde (kamacchanda),
2. Übelwollen (byapada),
3. Faulheit und Unbeweglichkeit (thina-middha),
4. Rastlosigkeit und Gewissensbisse (uddhacca-kukkucca),
5. Skeptischer Zweifel (vicikiccha).

Sie werden "Hindernisse" genannt, weil sie den Geist auf viele Arten hindern und verwickelt, seine Entwicklung (bhavana) behindern. Entsprechend den buddhistischen Lehren, ist spirituelle Entwicklung zweifältig: durch Stille (samatha-bhavana) und durch Erkenntnis (vipassana-bhavana). Stille wird durch völlige Konzentration während der meditativen Vertiefung (jhana) erreicht. Um diese Vertiefungen zumindest vorübergehend zu erreichen, ist das Überwinden dieser Hindernisse, vorausgesetzte Bedingung. Es ist ganz besonders im Bezug auf das Erlangen von Vertiefungen, daß Buddha oft die fünf Hindernisse in seinen Lehrreden erwähnt hat.

Da sind fünf mentale Bestandteile, die vorwiegend repräsentativ für die erste meditative Vertiefung sind und werden deshalb die Faktoren der Vertiefung (jhananga) genannt. Für jeden dieser ist, entsprechend der buddhistischen Kommentartradition, eine der fünf Hindernisse speziell verletzend und schließt seine höhere Entwicklung und Veredelung, zu einem Maße wie es für Jhana erforderlichen ist, aus. Und auf der anderen Seite, ist die Entwicklung dieser fünf Faktoren, über deren durchschnittliche Entwicklung hinaus, ein Gegenstück zu diesen Hindernissen und den Weg zu Jhana bereitend. Das Verhältnis zwischen diesen zwei Gruppen von Fünf, wird in dieser Sammlung, unter der Überschrift der entsprechenden Hindernisse, aufgezeigt.

Nicht nur die meditative Vertiefung, sondern auch niedrigere Grade von mentaler Konzentration, werden durch diese fünf Hindernisse behindert. So ist es die "Nachbarschafts"- (oder "Zugangs"-) Konzentration (upacarasamadhi), die dem Zustand der völlig vertiefenden Konzentration (appana), voraus geht. Gleichermaßen ausgenommen durch die Hindernisse, ist die momentane Konzentration (khanikasamadhi), welche die Stärke von Nachbarschaftskonzentration hat und erforderlich für reife Erkenntnis (vipassana) ist. Aber Abseits von diesen hohen Stufen der mentalen Entwicklung, ist jedes ernste Annehmen klaren Denkens und reinen Lebens, ernsthaft von der Anwesenheit dieser fünf Hindernisse beeinflußt.

Dieser weiträumig schädliche Einfuß der fünf Hindernisse zeigt die dringende Notwendigkeit ihre Kraft mit konstanter Anstrengung zu durchbrechen. Man sollte nicht annehmen, daß diese Hindernisse nur im Moment, wenn man sich für die Meditation hin setzt, erforderlicher Weise betrachtet werden sollten. Solch eine in-letzte-Minute Anstrengung mit Unterdrücken der Hindernisse, wird nur selten erfolgreich sein, solange dem nicht durch die vorhergehende Bemühung im täglichen Leben nachgeholfen wird.

Jemand der ernsthaft die unerschütterliche Befreiung des Geistes anstrebt, sollte daher einen bezeichnenden "Arbeitsplatz", von direkter und praktischer Bedeutung, auswählen: Ein Kammatthana[1], im weiteren Sinn, auf dem die Struktur des gesamten Lebens aufbauen sollte. Fest an diesen "Arbeitsplatz" haltend, niemals lange aus den Auge verlierend, wird selbst dieses alleine, einen beachtlichen und ermutigenden Ablauf in der Kontrolle und Entwicklung des Geistes, darstellen. Denn in dieser Weise werden die richtungsweisenden und absichtsvollen Energien des Geistes beachtlich gestärkt. Jemand der die Fünf Hindernisse als "Arbeitsplatz" als seine Herausforderung gewählt hat, sollte untersuchen, welches der fünf das stärkste Hindernis im persönlichen Fall ist. Dann sollte man umsichtig beobachten, zu welchen Anlässen diese üblicher Weise aufkommen. Man sollte auch wissen mit welche positive Kraft in eigenen Geist, dem jeweilige Hindernis entgegnet werden kann und letztlich bezwungen wird. Und man sollte in seinem Leben nach allen Möglichkeiten suchen, diese Qualitäten, die auf den folgenden Seiten, angeführt unter der Überschrift der geistigen Fähigkeiten (indriya), den Faktoren der Vertiefung (jhananga) und den Faktoren der Erleuchtung (bojjhanga), zu entwickeln. In manchen Fällen wurden Gegenstände der Meditation hinzugefügt, welche hilfreich im Überwinden des jeweiligen Hindernisses sind.

Für einen "Weltling" (puthujjana),[2] wie auch immer, kann nur eine vorübergehende Schwächung der Hindernisse erreicht werden. Deren letztliche völlige Auslöschung passiert auf den Ebenen der Heiligkeit (ariyamagga):

• Zweifel wird auf ersten Ebene, dem Pfad der Stromeintrittes (sotapatti-magga), ausgelöscht.
• Sinnesbegierde, Übelwollen und Gewissensbisse werden auf der Dritten Ebene, dem Pfad des Nichtwiederkehrers (anagami-magga), eliminiert.
• Faulheit und Rastlosigkeit, werden auf dem Pfad der Arahantschaft ausgelöscht (arahatta-magga).

So ist der Nutzen aus dem Kampf gegen die Hindernisse nicht nur limitiert, kürzer oder länger den Zauber der Meditation möglich zu machen, sondern jeder Schritt im Schwächen dieser Hindernisse bringt und näher zu den Ebenen der Heiligkeit, an denen die Befreiung von diesen Hindernissen unerschütterlich wird.

Auch wenn die meisten der folgenden Texte, übersetzt aus den Lehrreden Buddhas und den Kommentaren, an Mönche gerichtet sind, sind diese in gleicher Weise für jene gültig, die ein weltliches Leben führen. Wie die alten Meister sagten: "Der Mönch (Bhikkhu) ist hier als Beispiel für jemanden, der sich der Ausübung der Lehren widmet, angeführt. Wer immer sich der Ausübung annimmt, ist in dem Wort 'Mönch' enthalten."

Die fünf Hindernisse   

I. Allgemeine Texte

Das Aufkommen eines der Hindernisse achtsam und unmittelbar zu bemerken, wie es in den vorangehenden Texten empfohlen wird, ist eine einfache aber effektive Methode um diesen und allen anderen Veruntrübungen des Geistes zu entgegnen. In dem man dies tut wird dem hemmungslosen Fortsetzen von unheilsamen Gedanken, eine Bremse gesetzt und die Wachsamkeit des Geistes gegen deren Wiederaufkommen gestärkt. Diese Methode basiert auf einem einfachen psychologischen Umstand, welcher von den Kommentatoren folgender Maßen ausgedrückt wird: "Ein guter und ein schlechter Gedanke kam nicht in Kombination aufkommen. Weshalb zum Zeitpunkt des Wissens über die Sinnesbegierde (die im gegenwärtigen Moment aufgekommen ist), diese Sinnesbegierde nicht länger existiert (doch nur der Akt des Wissens)."

II. Die Hindernisse im Einzelnen   

1. Sinnesbegierde   

A. Nähren von Sinnesbegierde

B. Aushungern von Sinnesbegierde

1. Lerne wie man über unreine Objekte meditiert

& 2. Sich der Meditation auf Unreines hingeben

(a) Unreine Objekte

"Unreine Objekte”, beziehen sich im Detail auf Friedhofsmeditation wie sie im Satipatthana Sutta wiedergegeben wird und im Visuddhimagga erklärt wird, doch bezieht es sich auch auf die abstoßenden Aspekte von Sinnesobjekten im Generellen.

(b) Die Widerlichkeit das Körpers

(c) Verschiedene Betrachtungen

3. Die Sinnestore bewachen

4. Mäßigung im Essen

5. Edle Freundschaft

Der Bezug hier im Detail sind Freunde, die bereits Erfahrung haben und ein Vorbild, als Hilfe Sinnesbegierde zu bewältige, sein können. Ganz besonders im Hinblick auf Meditation über das Unreine. Jedoch gelten hier auch die Eigenschaften der noblen Freundschaft generell. Die zweiseitige Erklärung hält auch im Hinblick auf alle anderen Hindernisse:

6. Angemessene Gespräche

Der Bezug hier im Detail betrifft Gespräche, im Hinblick auf das Überwinden von Sinnesbegierde und ganz speziell über Meditation auf das Unreine. Aber es steht auch in Verbindung mit allen anderen Gesprächen, die passend sind um auf dem Pfad fortschreiten zu können. Die zweiseitige Erklärung hält auch im Hinblick auf alle anderen Hindernisse:

Auch diese Dinge sind hilfreich um Sinnesbegierde zu überwinden:

C. Gleichnis

2. Übelwollen   

A. Nährung von Übelwollen

B. Aushungern von Übelwollen

Sechs Dinge sind hilfreich im Bezwingen von Übelwollen:

Auch diese Dinge sind hilfreich im Bezwingen von Übelwollen:

C. Gleichnis

3. Faulheit und Unbeweglichkeit   

A. Nährung von Faulheit und Unbeweglichkeit

B. Denourishing of Faulheit und Unbeweglichkeit

Sechs Dinge sind hilfreich im Ablegen von Faulheit und Unbeweglichkeit;

Auch diese Dinge sind hilfreich im Bezwingen von Faulheit und Unbeweglichkeit:

1. Die Erinnerung an den Tod

   Diesen-Tag sollte die Anstrengung getan werden, Wer weiß ob morgen der Tod kommt?

   — MN 131

2. Das Leiden in der Unbeständigkeit wahrnehmen

   In einem Mönch der gewöhnt ist, das Leiden in Unbeständigem zu sehen und der sich stets auf dieses Besinnen einläßt, in ihm wird eine solch heftiger Sinn für die Gefahr von Faulheit, Trägheit, Mattigkeit und Leichtsinnigkeit gegründet, als würde er von Mördern mit gezogenem Schwert bedrängt werden.

   — AN 7:46

3. Mitfreude

   Kultiviert die Meditation über Mitfreude! Denn durch dessen Kultivieren, wird Antriebslosigkeit verschwinden.

   — MN 62

4. Besinnen der spirituellen Reise

   "Ich muß den Pfad betreten, welcher von den Buddhas, den Paccekabuddhas und den Großartigen Schülern begangen wurde; doch von einer trägen Person kann dieser Pfad nicht begangen werden."

   — Vism. IV,55

5. Besinnen auf des Meisters Großartigkeit

   "Vollkommener gebrauch von Energie wurde von meinem Meister gelobt und er ist unübertoffen in seinen Verfügungen und eine große Hilfe für uns. Er wird geehrt für seine Ausübung des Dhammas, nicht für anderes."

   — Ibid.

6. Besinnen über die Großartigkeit des Erbes

   "Ich habe auch Besitz von dem Großen Erbe, genannt Gutes Dhamma, ergiffen. Aber jemand der träge ist, kann davon nicht Besitz ergreifen."

   — Ibid.

7. Wie man den Geist anregt

   Wie regt einer sein Geist in Zeiten an, wenn er Anregung braucht? How does one stimulate the mind at a time when it needs stimulation? If due to slowness in the application of wisdom or due to non-attainment of the happiness of tranquillity, one's mind is dull, then one should rouse it through reflecting on the eight stirring objects. These eight are: birth, decay, disease and death; the suffering in the worlds of misery; the suffering of the past rooted in the round of existence; the suffering of the future rooted in the round of existence; the suffering of the present rooted in the search for food.

   — Vism. IV,63

8. How to overcome sleepiness

   Once the Exalted One spoke to the Venerable Maha-Moggallana thus: "Are you drowsy, Moggallana? Are you drowsy, Moggallana?" — "Yes, venerable sir."

   (1) "Well then, Moggallana, at whatever thought torpor has befallen you, to that thought you should not give attention, you should not dwell on it frequently. Then it is possible that, by so doing, torpor will disappear.

   (2) "But if, by so doing, that torpor does not disappear, you should think and reflect within your mind about the Dhamma as you have heard and learned it, and you should mentally review it. Then it is possible that, by so doing, torpor will disappear.

   (3) "But if, by so doing, that torpor does not disappear, you should learn by heart the Dhamma in its fullness, as you have heard and learned it. Then it is possible...

   (4) "But if, by so doing, that torpor does not disappear, you should shake your ears, and rub your limbs with the palm of your hand. Then it is possible...

   (5) "But if, by so doing, that torpor does not disappear, you should get up from your seat, and after washing your eyes with water, you should look around in all directions and look upwards to the stars in the sky. Then it is possible...

   (6) "But if, by so doing, that torpor does not disappear, you should firmly establish the (inner) perception of light: as it is by day, so also by night; as it is by night, so also by day. Thus with a mind clear and unobstructed, you should develop a consciousness which is full of brightness. Then it is possible...

   (7) "But if, by so doing, that torpor does not disappear, you should, conscious of that which is before and behind, walk up and down, with your senses turned inwards, with your mind not going outwards. Then it is possible...

   (8) "But if, by so doing, that torpor does not disappear, you may lie down on your right side, taking up the lion's posture, covering foot with foot — mindful, clearly conscious, keeping in mind the thought of rising. Having awakened again, you should quickly rise, thinking: 'I won't indulge in the enjoyment of lying down and reclining, in the enjoyment of sleep!'

   "Thus, Moggallana, you should train yourself!"

   — AN 7:58

9. The five threatening dangers

   If, monks, a monk perceives these five threatening dangers, it is enough for him to live heedful, zealous, with a heart resolute to achieve the unachieved, to attain the unattained, to realize the unrealized. Which are these five dangers?

   (1) Here, monks, a monk reflects thus: "I am now young, a youth, young in age, black-haired, in the prime of youth, in the first phase of life. But a time will come when this body will be in the grip of old age. But one who is overpowered by old age cannot easily contemplate on the Teachings of the Buddha; it is not easy for him to live in the wilderness or a forest or jungle, or in secluded dwellings. Before this undesirable condition, so unpleasant and disagreeable, approaches me, prior to that, let me muster my energy for achieving the unachieved, for attaining the unattained, for realizing the unrealized, so that, in the possession of that state, I shall live happily even in old age."

   (2) And further, monks, a monk reflects thus: "I am now free from sickness, free from disease, my digestive power functions smoothly, my constitution is not too cool and not too hot, it is balanced and fit for making effort. But a time will come when this body will be in the grip of sickness. And one who is sick cannot easily contemplate upon the Teachings of the Buddha; it is not easy for him, to live in the wilderness or a forest or jungle, or in secluded dwellings. Before this undesirable condition, so unpleasant and disagreeable, approaches me, prior to that, let me muster my energy for achieving the unachieved, for attaining the unattained, for realizing the unrealized, so that, in the possession of that state, I shall live happily even in sickness."

   (3) And further, monks, a monk reflects thus: "Now there is an abundance of food, good harvests, easily obtainable is a meal of alms, it is easy to live on collected food and offerings. But a time will come when there will be a famine, a bad harvest, difficult to obtain will be a meal of alms, it will be difficult to live on collected food and offerings. And in a famine people migrate to places where food is ample, and there habitations will be thronged and crowded. But in habitations thronged and crowded one cannot easily contemplate upon the Teachings of the Buddha. Before this undesirable condition, so unpleasant and disagreeable, approaches me, prior to that, let me muster my energy for achieving the unachieved, for attaining the unattained, for realizing the unrealized, so that, in the possession of that state, I shall live happily even in a famine."

   (4) And further, monks, a monk reflects thus: "Now people live in concord and amity, in friendly fellowship as mingled milk and water and look at each other with friendly eyes. But there will come a time of danger, of unrest among the jungle tribes when the country people mount their carts and drive away and fear-stricken people move to a place of safety, and there habitations will be thronged and crowded. But in habitations thronged and crowded one cannot easily contemplate upon the Teachings of the Buddha. Before this undesirable condition, so unpleasant and disagreeable, approaches me, prior to that, let me muster my energy for achieving the unachieved, for attaining the unattained, for realizing the unrealized, so that, in the possession of that state, I shall live happily even in time of danger."

   (5) And further, monks, a monk reflects thus: "Now the Congregation of Monks lives in concord and amity, without quarrel, lives happily under one teaching. But a time will come when there will be a split in the Congregation. And when the Congregation is split, one cannot easily contemplate upon the Teachings of the Buddha; it is not easy to live in the wilderness or a forest or jungle, or in secluded dwellings. Before this undesirable condition, so unpleasant and disagreeable, approaches me, prior to that, let me muster my energy for achieving the unachieved, for attaining the unattained, for realizing the unrealized, so that, in the possession of that state, I shall live happily even when the Congregation is split."[3]

   — AN 5:78

These things, too, are helpful in conquering sloth and torpor:

• Applied thought, of the factors of absorptions (jhananga);
• Energy, of the spiritual faculties (indriya);
• Investigation of reality, energy and rapture, of the factors of enlightenment (bojjhanga).

C. Simile

4. Rastlosigkeit und Gewissensbisse   

A. Nourishment of Rastlosigkeit und Gewissensbisse

B. Denourishing of Rastlosigkeit und Gewissensbisse

Six things are conducive to the abandonment of restlessness and remorse:

These things, too, are helpful in conquering restlessness and remorse:

1. Rapture, of the factors of absorption (jhananga);
2. Concentration, of the spiritual faculties (indriya);
3. Tranquillity, concentration and equanimity, of the factors of enlightenment (bojjhanga).

C. Simile

5. Zweifel   

A. Nourishment of Zweifel

B. Denourishing of Zweifel

Of the six things conducive to the abandonment of doubt, the first three and the last two are identical with those given for restlessness and remorse. The fourth is as follows:

In addition, the following are helpful in conquering Zweifel:

C. Simile

Aus dem Samaññaphala Sutta   

I. Das Sutta (Digha Nikaya No. 2)

II. Die Kommentare   

A. The Similes for the Hindrances

The text of the discourse says: "Similarly, so long as these five hindrances are not abandoned in him, a monk considers himself as indebted, as ailing, as imprisoned, as enslaved, as traveling in a wilderness."

Hereby the Blessed One shows the unabandoned hindrance of sensual desire as similar to being in debt; and the other hindrances as similar to being ill, and so on. These similes should be understood as follows:

1. Sinnesbegierde

There is a man who has incurred a debt but has become ruined. Now, if his creditors, when telling him to pay back the debt, speak roughly to him or harass and beat him, he is unable to retaliate but has to bear it all. It is his debt that causes this forbearance.

In the same way, if a man is filled with sensual desire for a certain person, he will, full of craving for that object of his desire, be attached to it. Even if spoken to roughly by that person, or harassed or beaten, he will bear it all. It is his sensual desire that causes this forbearance. In that way, sensual desire is like being in debt.

2. Ill-Will

If a man suffers from a bilious disease, and receives even honey and sugar, he will not enjoy its flavor, owing to his bile sickness; he will just vomit it, complaining, "It is bitter, bitter!"

In the same way, if one of angry temperament is admonished even slightly by his teacher or preceptor who wishes his best, he does not accept their advice. Saying "You harass me too much!" he will leave the Order, or go away and roam about. Just as the bilious person does not enjoy the flavor of honey and sugar, so one who has the disease of anger will not enjoy the taste of the Buddha's Dispensation consisting in the happiness of the meditative absorptions, etc. In that way, ill-will resembles illness.

3. Faulheit und Unbeweglichkeit

A person has been kept in jail during a festival day, and so could see neither the beginning nor the middle nor the end of the festivities. If he is released on the following day, and hears people saying: "Oh, how delightful was yesterday's festival! Oh, those dances and songs!" he will not give any reply. And why not? Because he did not enjoy the festival himself.

Similarly, even if a very eloquent sermon on the Dhamma is going on, a monk overcome by sloth and torpor will not know the beginning, middle or end. If after the sermon, he hears it praised: "How pleasant was it to listen to the Dhamma! How interesting was the topic and how good the similes!" he will not be able to say a word. And why not? Because, owing to his sloth and torpor, he did not enjoy the sermon. In that way, sloth and torpor are comparable to imprisonment.

4. Rastlosigkeit und Gewissensbisse

A slave who wants to enjoy himself at a festival is told by his master: "Go quickly to such and such a place! There is urgent work to do. If you don't go, I shall have your hands and feet cut off, or your ears and nose!" Hearing that, the slave will quickly go as ordered, and will not be able to enjoy any part of the festival. This is because of his dependence on others.

Similarly it is with a monk not well versed in the Vinaya (the Disciplinary Code), who has gone to the forest for the sake of solitude. If in any matter, down to the question of permissible meat (Sub-Cy: e.g., pork) he gets the idea that it was not permissible (taking it for bear's flesh), he has to interrupt his solitude and, to purify his conduct, has to go to one skilled in the Vinaya. Thus he will not be able to enjoy the happiness of solitude because of his being overcome by restlessness and remorse. In that way, restlessness and remorse are like slavery.

5. Sceptical Zweifel

A man traveling through a desert, aware that travelers may be plundered or killed by robbers, will, at the mere sound of a twig or a bird, become anxious and fearful, thinking: "The robbers have come!" He will go a few steps, and then out of fear, he will stop, and continue in such a manner all the way; or he may even turn back. Stopping more frequently than walking, only with toil and difficulty will he reach a place of safety, or he may not even reach it.

It is similar with one in whom doubt has arisen in regard to one of the eight objects of doubt.[4] Zweifeling whether the Master is an Enlightened One or not, he cannot accept it in confidence, as a matter of trust. Unable to do so, he does not attain to the paths and fruits of sanctity. Thus, as the traveler in the desert is uncertain whether robbers are there or not, he produces in his mind, again and again, a state of wavering and vacillation, a lack of decision, a state of anxiety; and thus he creates in himself an obstacle for reaching the safe ground of sanctity (ariya-bhumi). In that way, sceptical doubt is like traveling in a desert.

B. The Abandonment of the Hindrances

The text of the Discourse says: "But when these five hindrances are abandoned, the monk considers himself as free from debt, rid of illness, emancipated from the prison's bondage, as a free man, and as one arrived at a place of safety."

1. The Abandonment of Sensual Desire

A man, having taken a loan, uses it for his business and comes to prosperity. He thinks: "This debt is a cause of vexation." He returns the loan together with the interest, and has the promissory note torn up. After that he neither sends a messenger nor a letter to his creditors; and even if he meets them it depends on his wish whether he will get up from his seat to greet them, or not. And why? He is no longer in debt to them or dependent of them.

Similarly a monk thinks: "Sensual desire is a cause of obstruction." He then cultivates the six things leading to its abandonment (see p.9), and removes the hindrance of sensual desire. Just as one who has freed himself of debt no longer feels fear or anxiety when meeting his former creditors, so one who has given up sensual desire is no longer attached and bound to the object of his desire; even if he sees divine forms, passions will not assail him.

Therefore the Blessed One compared the abandonment of sensual desire to freedom from debt.

2. The Abandonment of Ill-Will

Just as a person suffering from a bilious disease, having been cured by taking medicine, will regain his taste for honey and sugar, similarly a monk, thinking, "This ill-will causes much harm," develops the six things leading to its abandonment and removes the hindrance of ill-will. Just as the cured patient partaking of honey and sugar appreciates the taste, so also this monk receives with reverence the rules of training, and observes them with appreciation (of their value). Therefore the Blessed One compared the abandonment of ill-will to the recovery of health.

3. The Abandonment of Faulheit und Unbeweglichkeit

There is a person that once had been in jail on a festival day. But when freed and celebrating the festival on a later occasion, he will think: "Formerly, through the fault of my heedlessness, I was in prison on that day and could not enjoy this festival. Now I shall be heedful." And he remains heedful of his conduct so that nothing detrimental finds entry into his mind. Having enjoyed the festival, he exclaims: "Oh, what a beautiful festival it was!"

Similarly a monk, perceiving that sloth and torpor do great harm, develops the six things opposed to them, and so removes the hindrance of sloth and torpor. Just as the man freed from prison enjoys the whole length of the festival, even for seven days, so this monk who has given up sloth and torpor is capable of enjoying the beginning, the middle and the consummation of the Festival of the Dhamma (dhamma-nakkhatta), and finally attains to Arahatship together with the fourfold discriminating knowledge (patisambhida)

Therefore the Blessed One spoke of the abandonment of sloth and torpor as being comparable to release from imprisonment.

4. The Abandonment of Rastlosigkeit und Gewissensbisse

There is a slave who, with the help of a friend, pays money to his master, becomes a free man, and is henceforth able to do what he likes. Similarly a monk, perceiving the great obstruction caused by restlessness and remorse, cultivates the six things opposed to them, and thus gives up restlessness and remorse. And having given them up, he is like a truly free man, able to do as he wishes. Just as no one can forcibly stop a free man from doing what he likes, so can restlessness and remorse no longer stop that monk from walking the happy path of renunciation (sukhanekkhamma-patipada).

Therefore the Blessed One declared the abandonment of restlessness and remorse as being similar to winning freedom from slavery.

5. The Abandonment of Sceptical Zweifel

There is a strong man who, with his luggage in hand and well armed, travels through a wilderness in company. If robbers see him even from afar, they will take flight. Crossing safely the wilderness and reaching a place of safety, he will rejoice in his safe arrival. Similarly a monk, seeing that sceptical doubt is a cause of great harm, cultivates the six things that are its antidote, and gives up doubt. Just as that strong man, armed and in company, taking as little account of the robbers as of the grass on the ground, will safely come out of the wilderness to a safe place; similarly a monk, having crossed the wilderness of evil conduct, will finally reach the state of highest security, the deathless realm of Nibbana. Therefore the Blessed One compared the abandonment of sceptical doubt to reaching a place of safety.