I Mahākhandhako

Nun, zu einem Anlaß verweilte der Buddha, der Befreite, in Uruvelā, am Ufer des Nerañjarā-Flusses, am Fuße des Bohi-Baumes, der Baum des Erwachens, kürzlich völlig erwacht.

Dann saß er am Fuße des Bodhi-Baumes, für sieben Tage in einer Sitzung, empfindsam gegenüber dem Wohl von Befreiung.

Dann, in der ersten Wache der Nacht, richtete er genaue Aufmerksamkeit auf bedingtes Mitaufkommen, in vor- und rückwertiger Reihenfolge:

Von Unwissenheit, als eine erforderliche Bedingung, kommen Gestaltungen.

Von Gestaltungen, als eine erforderliche Bedingung, kommt Bewußtsein.

Von Bewußtsein, als eine erforderliche Bedingung, kommt Name-und-Form.

Von Name-und-Form, als eine erforderliche Bedingung, kommen die Sechs-Sinnesträger.

Von den Sechs-Sinnesträger, als eine erforderliche Bedingung, kommt Berührung.

Von Berührung, als eine erforderliche Bedingung, kommt Empfindung.

Von Empfindung, als eine erforderliche Bedingung, kommt Verlangen.

Von Verlangen, als eine erforderliche Bedingung, kommt Festhalten/Unterhalt.

Von Festhalten/Unterhalt, als eine erforderliche Bedingung, kommt Werden.

Von Werden, als eine erforderliche Bedingung, kommt Geburt.

Von Geburt, als eine erforderliche Bedingung, kommt dann Altern-und-Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung ins Spiel.

So ist die Entstehung dieser gesamten Masse an Leiden und Streß.

Vom rückstandslosen Schwinden und Beenden von Unwissenheit, kommt die Beendigung von Gestaltungen.

Von der Beendigung von Gestaltungen, kommt die Beendigung von Bewußtsein.

Von der Beendigung von Bewußtsein, kommt die Beendigung von Name-und-Form.

Von der Beendigung von Name-und-Form, kommt die Beendigung von den Sechs-Sinnesträger.

Von der Beendigung von den Sechs-Sinnesträger, kommt die Beendigung von Berührung.

Von der Beendigung von Berührung, kommt die Beendigung von Empfindung.

Von der Beendigung von Empfindung, kommt die Beendigung von Verlangen.

Von der Beendigung von Verlangen, kommt die Beendigung von Festhalten/Unterhalt.

Von der Beendigung von Festhalten/Unterhalt, kommt die Beendigung von Werden.

Von der Beendigung von Werden, kommt die Beendigung von Geburt.

Von der Beendigung von Geburt, dann alles, Altern und Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung, endet.

So ist die Beendigung dieser gesamten Masse von Leiden und Streß.

Dann, mit Erkennen der Bedeutsamkeit dessen, rief der Befreite, zu diesem Anlaß, aus:

“So Erscheinungen klar werden,

dem Brahmanen, begeistert, in Jhāna,

all sein Zweifel schwindet,

wenn er eine Erscheinung,

mit ihrer Ursache, erkennt.” [Ud 1:1]

Dann, in der mittleren Wache der Nacht, richtete er genaue Aufmerksamkeit auf bedingtes Mitaufkommen, in vor- und rückwertiger Reihenfolge:

Von Unwissenheit, als eine erforderliche Bedingung, kommen Gestaltungen.

Von Gestaltungen, als eine erforderliche Bedingung, kommt Bewußtsein.

Von Bewußtsein, als eine erforderliche Bedingung, kommt Name-und-Form.

Von Name-und-Form, als eine erforderliche Bedingung, kommen die Sechs-Sinnesträger.

Von den Sechs-Sinnesträger, als eine erforderliche Bedingung, kommt Berührung.

Von Berührung, als eine erforderliche Bedingung, kommt Empfindung.

Von Empfindung, als eine erforderliche Bedingung, kommt Verlangen.

Von Verlangen, als eine erforderliche Bedingung, kommt Festhalten/Unterhalt.

Von Festhalten/Unterhalt, als eine erforderliche Bedingung, kommt Werden.

Von Werden, als eine erforderliche Bedingung, kommt Geburt.

Von Geburt, als eine erforderliche Bedingung, kommt dann Altern-und-Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung ins Spiel.

So ist die Entstehung dieser gesamten Masse an Leiden und Streß.

Vom rückstandslosen Schwinden und Beenden von Unwissenheit, kommt die Beendigung von Gestaltungen.

Von der Beendigung von Gestaltungen, kommt die Beendigung von Bewußtsein.

Von der Beendigung von Bewußtsein, kommt die Beendigung von Name-und-Form.

Von der Beendigung von Name-und-Form, kommt die Beendigung von den Sechs-Sinnesträger.

Von der Beendigung von den Sechs-Sinnesträger, kommt die Beendigung von Berührung.

Von der Beendigung von Berührung, kommt die Beendigung von Empfindung.

Von der Beendigung von Empfindung, kommt die Beendigung von Verlangen.

Von der Beendigung von Verlangen, kommt die Beendigung von Festhalten/Unterhalt.

Von der Beendigung von Festhalten/Unterhalt, kommt die Beendigung von Werden.

Von der Beendigung von Werden, kommt die Beendigung von Geburt.

Von der Beendigung von Geburt, dann alles, Altern und Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung, endet.

So ist die Beendigung dieser gesamten Masse von Leiden und Streß.

Dann, mit Erkennen der Bedeutsamkeit dessen, rief der Befreite, zu diesem Anlaß, aus:

“So Erscheinungen klar werden,

dem Brahmanen, begeistert, in Jhāna,

all sein Zweifel schwindet,

wenn er durchdringt das Enden,

von erforderlichen Bedingungen.” [Ud 1:2]

Dann, in der letzten Wache der Nacht, richtete er genaue Aufmerksamkeit auf bedingtes Mitaufkommen, in vor- und rückwertiger Reihenfolge:

Von Unwissenheit, als eine erforderliche Bedingung, kommen Gestaltungen.

Von Gestaltungen, als eine erforderliche Bedingung, kommt Bewußtsein.

Von Bewußtsein, als eine erforderliche Bedingung, kommt Name-und-Form.

Von Name-und-Form, als eine erforderliche Bedingung, kommen die Sechs-Sinnesträger.

Von den Sechs-Sinnesträger, als eine erforderliche Bedingung, kommt Berührung.

Von Berührung, als eine erforderliche Bedingung, kommt Empfindung.

Von Empfindung, als eine erforderliche Bedingung, kommt Verlangen.

Von Verlangen, als eine erforderliche Bedingung, kommt Festhalten/Unterhalt.

Von Festhalten/Unterhalt, als eine erforderliche Bedingung, kommt Werden.

Von Werden, als eine erforderliche Bedingung, kommt Geburt.

Von Geburt, als eine erforderliche Bedingung, kommt dann Altern-und-Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung ins Spiel.

So ist die Entstehung dieser gesamten Masse an Leiden und Streß.

Vom rückstandslosen Schwinden und Beenden von Unwissenheit, kommt die Beendigung von Gestaltungen.

Von der Beendigung von Gestaltungen, kommt die Beendigung von Bewußtsein.

Von der Beendigung von Bewußtsein, kommt die Beendigung von Name-und-Form.

Von der Beendigung von Name-und-Form, kommt die Beendigung von den Sechs-Sinnesträger.

Von der Beendigung von den Sechs-Sinnesträger, kommt die Beendigung von Berührung.

Von der Beendigung von Berührung, kommt die Beendigung von Empfindung.

Von der Beendigung von Empfindung, kommt die Beendigung von Verlangen.

Von der Beendigung von Verlangen, kommt die Beendigung von Festhalten/Unterhalt.

Von der Beendigung von Festhalten/Unterhalt, kommt die Beendigung von Werden.

Von der Beendigung von Werden, kommt die Beendigung von Geburt.

Von der Beendigung von Geburt, dann alles, Altern und Tod, Kummer, Wehklage, Schmerz, Bedrängnis und Verzweiflung, endet.

So ist die Beendigung dieser gesamten Masse von Leiden und Streß.

Dann, mit Erkennen der Bedeutsamkeit dessen, rief der Befreite, zu diesem Anlaß, aus:

“So Erscheinungen klar werden,

dem Brahmanen, begeistert, in Jhāna,

steht er,

Māras Armee vertreibend,

so wie die Sonne,

den Himmel erstrahlt.” [Ud 1:3]

Die 'Bodhi (baum)' - Unterredung endet hier.

Dann, mit dem Verstreichen von sieben Tagen, nachdem aus dieser Konzentration aufgetaucht, ging der Befreite vom Fuße des Bodhi-Baumes, dem Baum des Erwachens, zum Banyan-Baum der Ziegenhirten, und setzte sich an den Fuß des Banyan-Baumes der Ziegenhirten, für sieben Tage in einer Sitzung, empfindsam gegenüber dem Wohl von Befreiung.

Dann ging ein gewisser überheblicher Brahmane zum Befreiten, und mit Ankunft, tauschte er zuvorkommende Grüße mit ihm aus. Nach einem Austasch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, stand er (passend) an der Seite.

Als er dort stand, sprach er zum Befreiten: "In welchem Ausmaß, Meister Gotama, ist jemand ein Brahmane? Und was sind die Eigenschaften, die einen zu einem Brahmanen machen?"

Dann, mit Erkennen der Bedeutsamkeit dessen, rief der Befreite, zu diesem Anlaß, aus:

“Jeder Brahmane

der verbannt hat böse Qualitäten,1

— nicht überheblich,

unbefleckt,

seinen Geist kontrolliert —

an das Ende von Weisheit gegangen,2

das Heilige Leben erfüllt:

Recht würde dieser Brahmane,

die Heilige Lehre sprechen.

Er hat kein Aufquellen von Stolz3

irgendwo in der Welt.” [Ud 1:4]

Die 'Ziegenshirten's (Banyan-Baum)' - Unterredung endet hier.

Dann, mit dem Verstreichen von sieben Tagen, nachdem aus dieser Konzentration aufgetaucht, ging der Befreite vom Fuße des Banyan-Baumes der Ziegenhirten, zum Mucalinda (-Baum), und setzte sich an den Fuß des Mucalinda-Baumes, für sieben Tage in einer Sitzung, empfindsam gegenüber dem Wohl von Befreiung.

Und zu dieser Begebenheit kam eine große, der Jahreszeit ungemäße, Sturmwolke auf,

mit sieben Tagen des Regenwetters, kalten Winden und intensiver Dunkelheit.

Dann stand, der Nāga-König Muccalinda, seine Verweilstätte verlassend, mit seinen Windungen, sieben Mal umringend, seine große Haube über den Körper des Befreiten ausgebreitend (,denkend):

“Möge der Befreite nicht von Kälte gestört werden. Möge der Befreite nicht von Hitze gestört werden. Möge der Befreite nicht von Berührung von Fliegen, Moskitos, Wind, Sonne und Kriechendem gestört werden.”

Dann, mit dem Verstreichen von sieben Tagen, erkennend, daß sich der Himmel geklärt hat und frei von Wolken war, wickelte er seine Windungen von des Befreitens Körper ab, legte seine eigene Erscheinung ab, und die Erscheinung eines jungen Mannes annehmend, stand er, mit den Händen vor seinem Herzen gefaltet, vor dem Befreiten, Ehrbietung erweisend.

Dann, mit Erkennen der Bedeutsamkeit dessen, rief der Befreite, zu diesem Anlaß, aus:

“Glückselig ist Zurückgezogenheit,

für einen der genügsam,

der das Dhamma gehört,

der sieht.

Glückselig ist Nichtbedrängtheit

im Bezug auf die Welt,

zwängend für Lebewesen.

Glückselig ist Begierdelosigkeit,

im Bezug auf die Welt,

das Überwinden von Sinnlichkeit.

Doch das Entfernen vom Dünkel “Ich bin”,

Dieses ist wahrlich

das allerhöchste Heil.”

Die 'Mucalinda (Baum)' - Unterredung endet hier.

Dann, mit dem Verstreichen von sieben Tagen, nachdem aus dieser Konzentration aufgetaucht, ging der Befreite vom Fuße des Mucalinda-Baumes, zum Rājāyatana (-Baum), und setzte sich an den Fuß des Rājāyatana-Baumes, für sieben Tage in einer Sitzung, empfindsam gegenüber dem Wohl von Befreiung.

Nun, zu dieser Begebenheit, reisten die Kaufleute Tapussa und Bhallika, auf der Straße, von Ukkalā in diesen Bezirk.

Da sprach eine Devatā, welche ein Blutsverwandter von Tapussa und Bhallika gewesen war, zu den Kaufleuten:

“Da ist der Befreite, meine Lieben, am Fuße des Rājāyatana-Baumes verweilend, kürzlich völlig erwacht. Geht und bedient den Befreiten mit gekochter Kornspeise und Hönigbällen. Dieses würde für Euer langfristiges Wohl und Glück sein.”

Dann nahmen die Kaufleute Tapussa und Bhallika gekochte Kornspeise und Honigbälle, gingen zum Befreiten, und mit Ankunft, sich vor ihm verneigt habend, standen sie (passend) an der Seite.

Als sie dort standen, sagten die Kaufleute Tapussa und Bhallika zum Befreiten: “Herr, möge der Befreite unsere gekochte Kornspeise und Honigbälle annehmen, denn dieses würde für unser langfristiges Wohl und Glück sein.”

Dann kam dem Befreiten der Gedanke auf: “Tathāgatas nehmen Dinge nicht mit deren Händen an. Wie mag ich wohl die gekochte Kornspeise und Honigbälle annehmen?”

Dann boten die Vier Großen Könige, mit deren Wesen die Reihe der Gedanken, in des Befreitens Wesen, erfaßt habend, vier Steinschalen, aus den vier Richtungen, dem Befreiten dar (, denkend): “Möge der Befreite die gekochte Kornspeise und Honigbälle hier [in den Schalen] annehmen.”

Der Befreite nahm die exquisiten Steinschalen und die gekochte Kornspeise und Honigbälle an. Es angenommen habend, verbrauchte er es.

Dann, sprachen die Kaufleute Tapussa und Bhallika, [ME: wissend, daß der Befreite sein Mahl beendet und seine Hand von der Schale entfernt hat, und warfen sich mit deren Köpfen zu den Füßen des Befreiten nieder,] zum Befreiten: “Wir nehmen den Befreiten als Zuflucht, und das Dhamma. Möge sich der Befreite an uns als Laienanhänger, die von diesem Tag an, für ein Leben, Zuflucht genommen haben, erinnern.”

Und diese waren die ersten Zwei-Aussagen1 Laienanhänger in der Welt.

1. Dvevācikā: Nachdem das dritte Mitglied der Drei Juwelen, die Noble Saṅgha, noch nicht aufgekommen war, nahmen sie im Buddha und dem Dhamma Zuflucht.

Die 'Rājāyatana [Königsreich] (-Baum)' - Unterredung endet hier.

Dann, mit dem Verstreichen von sieben Tagen, nachdem aus dieser Konzentration aufgetaucht, ging der Befreite, vom Fuße des Rājāyatana-Baumes, zum Banyan-Baum der Ziegenhirten.

Er verblieb dort, am Fuße des Banyan-Baumes der Ziegenhirten.

Dann, während er alleine und in Zurückgezogenheit war, kam diese Abfolge des Denkens in seinem Wesen auf:

“Dieses Dhamma, welches ich erlangt habe, ist tief, schwer zu sehen, schwer zu erkennen, friedvoll, verfeinert, über das Maß von Rückschlüssen hinaus, tiefgründig, zu-erfahren-seiend von Weisen.

“Doch diese Generation erfreut sich an Anhaftungen, ist verzückt an Anhaftungen, genießt Anhaftungen.

“Für eine Generation sich an Anhaftung erfreuend, verzückt an Anhaftungen, Anhaftungen genießend, sind diese Dinge schwer zu sehen: diese/jene Bedingtheit und abhängiges Mitaufkommen.

“Auch ist dieser Zustand schwer zu sehen: die Auflösung von allen Gestaltungen, die Abtretung aller Aneignungen, das Enden von Verlangen; Begierdelosigkeit; Beendigung; Ungebundenheit.

“Und wenn ich das Dhamma lehren würde, und wenn andere mich nicht verstehen würden, wäre dieses ermüdend für mich, mühsam für mich.”

Genau dann kamen dem Befreiten diese Verse, unausgesprochen in der Vergangenheit, zuvor ungehört, auf:

Genug nun mit dem Lehren,

was

nur mit Schwierigkeiten,

ich erreicht.

Dieses Dhamma ist nicht leicht zu erkennen,

von jenen eingenommen,

von Ablehung und Gier.

Das was fein, unterschwellig,

tief,

schwer zu sehen,

gegen den Strom gehend,

jene, erfreut in Begierden,

verhüllt in der Masse von Dunkelheit,

es nicht sehen würden.

Als der Befreite dieses reflektierte, neigte sich sein Geist dazu, entspannt zu verweilen, das Dhamma nicht zu lehren.

Dann dachte Brahmā Sahampati, mit seinem Wesen, den Ablauf des Denkens in des Befreitens Wesen, erfaßt habend:

“Die Welt ist verloren! Die Welt ist zerstört! Insofern sich der Geist des Tathāgatas, des Arahat, des Rechtens Selbst-Erwachten, dazu neigt, entspannt zu verweilen, das Dhamma nicht zu lehren!”

Dann, gerade so wie ein starker Mann seinen gebeugten Arm ausstrecken, oder seinen ausgestrecken Arm beugen würde, verschwand Brahmā Sahampati aus der Brahmā-Welt und erschien vor dem Befreiten wieder.

Seine obere Robe über eine Schulter richtend, kniete er mit seinem rechten Knie zu Boden, grüßte den Befreiten, mit den Händen vor seinem Herzen gefalten, und sprach zu ihm:

“Herr, laßt den Befreiten das Dhamma lehren! Laßt den Gutgegangenen-Einen das Dhamma lehren! Da sind Lebewesen mit wenig Staub in den Augen, welche wegfallen, weil sie das Dhamma nicht hören! Da werden jene sein, die das Dhamma verstehen werden.”

Das ist was Brahmā Sahampati sagte. Dieses gesagt habend, sprach er dieses fort:

In der Vergangenheit

da erschien unter den Magadhans

ein unreines Dhamma,

erdacht von den Befleckten.

Werft auf das Tor zum Todlosen!

Laßt sie das Dhamma hören,

verwirklicht vom Makellosen-Einen!

Gerade so wie jemand auf einer Felsklippe stehend,

Leute sehen mag,

überall herum, da unten,

So, Oh Weiser-Einer, mit allherum Blick,

steigt hoch zum Palast,

gestaltet aus dem Dhamma.

Frei von Kummer, über die Leuten,

versunken in Kummer, hinaus,

unterworfen von Geburt und Tod.

Richtet Euch auf, Held, Sieger im Kampf!

Oh Karavanenführer, Wandersmann ohne Schuld in der Welt.

Lehrt das Dhamma, Oh Befreiter-Einer:

Da werden jene sein, die verstehen werden.1

1. In der thailändischen und der JBE- Ausgabe kommt diese Bitte nur einmal vor, in der burmesischen und der PTS-Ausgabe hingegen drei mal.

Als dieses gesprochen war, sprach der Befreite zu Brahmā Sahampati: “Mir, Brahmā, kam dieser Gedanke auf: ‘Dieses Dhamma, daß ich erlangt habe, ist tiefgründig...’

“Als ich so reflektierte, Brahmā, neigte sich mein Geist dazu, entspannt zu verweilen, das Dhamma nicht zu lehren.”

Ein zweites Mal sprach Brahmā Sahampati zum Befreiten: “Herr, laßt den Befreiten das Dhamma lehren!...”

Ein zweites Mal sprach der Befreite zu Brahmā Sahampati: “Mir, Brahmā, kam dieser Gedanke auf: ‘Dieses Dhamma, daß ich erlangt habe, ist tiefgründig...’

“Als ich so reflektierte, Brahmā, neigte sich mein Geist dazu, entspannt zu verweilen, das Dhamma nicht zu lehren.”

Ein drittes Mal sprach Brahmā Sahampati zum Befreiten: “Herr, laßt den Befreiten das Dhamma lehren!...”

Lehrt das Dhamma, Oh Befreiter:

Da werden jene sein, die verstehen werden.”

Dann, Brahmās Einladung verstanden habend, aus Mitgefühl für Lebewesen, maß der Befreite die Welt, mit dem Auge eines Erwachten, aus.

Als er die Welt, mit dem Auge eines Erwachten, ausmaß, sah er Lebewesen mit wenig Stab in deren Augen, und jene mit viel, jene mit kühnen Fähigkeiten, und jene mit dumpfen, jene mit guten Eigenschaften, und jene mit schlechten, jene die leicht zu belehren, und jene die schwer, manche von ihnen Ungnade und Gefahr in der anderen Welt sehend.

Gerade so, wie in einem Teich von blauen, oder roten, oder weißen Lotusen, manche blaue, oder rote, oder weiße Lotuse, geboren und wachsend im Wasser, während in Wasser eingetaucht, gedeihen mögen, ohne sich aus dem Wasser zu erheben; manche auf gleicher Höhe mit dem Wasser stehen mögen; während manche sich aus dem Wasser erheben mögen und, ohne vom Wasser benetzt zu sein, stehen:

eben so, die Welt, mit dem Auge eines Erwachten, ausmessend, sah der Befreite Lebewesen mit wenig Stab in deren Augen, und jene mit viel, jene mit kühnen Fähigkeiten, und jene mit dumpfen, jene mit guten Eigenschaften, und jene mit schlechten, jene die leicht zu belehren, und jene die schwer, manche von ihnen Ungnade und Gefahr in der anderen Welt sehend.

Dieses gesehen habend, antwortete er Brahmā Sahampati in Versen:

Offen sind die Tore zum Todlosen,

Laßt jene mit Ohren,

deren Zuversicht entfesseln.

Unannehmlichkeiten wahrnehmend, Oh Brahmā,

Erklärte ich Leuten nicht das verfeinerte,

erhabene Dhamma.”

Dann verneigte sich Brahmā Sahampati, denkend: “Ich bin jener, der die Möglichkeit des Lehrens des Dhammas, durch den Befreiten, schuf”, vor dem Befreiten, umrundete ihn, ihn an seiner Rechten behaltend, und verschwand genau dort.

Die 'Brahmās Bitte' - Unterredung endet hier.

Dann kam dem Befreiten der Gedanke auf: “Wem sollte ich das Dhamma als erstes lehren? Wer würde das Dhamma rasch verstehen?”

Dann kam ihm der Gedanke auf: “Dieser Āḷāra Kālāma ist weise, kundig, verständig. Er hat lange wenig Stab in den Augen gehabt. Was wäre, wenn ich ihm das Dhamma als ersten lehre? Er wird das Dhamma schnell verstehen.”

Dann erschienen dem Befreiten Devas und informierten ihn: “Herr, Āḷāra Kālāma ist vor sieben Tage gestorben.”

Und Wissen-und-Vision kam in ihm auf: “Āḷāra Kālāma starb vor sieben Tagen.”

Der Gedanke kam ihm auf: “Einen großen Verlust hat Āḷāra Kālāma erlitten. Wenn er dieses Dhamma gehört hätte, würde er es rasch verstanden haben.”

Dann kam dem Befreiten der Gedanke auf: “Wem sollte ich das Dhamma als erstes lehren? Wer würde das Dhamma rasch verstehen?”

Dann kam ihm der Gedanke auf: “Dieser Uddaka Rāmaputta ist weise, kundig, verständig. Er hat lange wenig Stab in den Augen gehabt. Was wäre, wenn ich ihm das Dhamma als ersten lehre? Er wird das Dhamma schnell verstehen.”

Dann erschienen dem Befreiten Devas und informierten ihn: “Herr, Uddaka Rāmaputta ist letzte Nacht gestorben”

Und Wissen-und-Vision kam in ihm auf: “Uddaka Rāmaputta starb letzte Nacht.”

Der Gedanke kam ihm auf: “Einen großen Verlust hat Uddaka Rāmaputta erlitten. Wenn er dieses Dhamma gehört hätte, würde er es rasch verstanden haben.”

Dann kam dem Befreiten der Gedanke auf: “Wem sollte ich das Dhamma als erstes lehren? Wer würde das Dhamma rasch verstehen?”

Dann kam ihm der Gedanke auf: “Sie waren mir gegenüber sehr hilfreich, die Gruppe von fünf Bhikkhus, die mich begleiteten, als ich fest entschlossen in Ausübung war. Was wäre, wenn ich ihnen das Dhamma als erste lehre?”

Dann kam dem Befreiten der Gedanke auf: “Wo hält sich die Gruppe von fünf Bhikkhus nun auf?”

Und mit dem himmlischen Auge, gereinigt, und das der Menschen übertreffend, sah er, daß sie nahe Bārāṇasī, im Wildpark zu Isipatana, verweilten.

Dann brach der Befreite, in Uruvelā so lange er möchte geblieben gewesen, auf, in Abschnitten nach Bārāṇasī zu wandern.

Upaka, der Ājīvaka, sah den Befreiten, auf der Straße zwischen Gayā und (dem Platz) des Erwachens, reisend, und ihn sehend, sprach er zu ihm: “Klar, mein Freund, sind Eure Fähigkeiten. Rein Eure Erscheinung, und strahlend. Auf wessen Darstellung seit Ihr fortgezogen? Wer ist Euer Lehrer? An wessen Dhamma erfreut Ihr Euch?”

Als dieses gesprochen war, antwortete der Befreite Upaka, dem Ājīvaka, in Versen:

“Allesbezwungenhabend,

allwissend bin ich,

im Bezug auf alle Dinge

nichtfestklebend.

Allesabgelegthabend,

befreit, im Enden von Leiden:

selbstständig alles erkannt habend,

auf wenn sollte ich als mein Lehrer zeigen? [=Dhp 353]

Ich habe keinen Lehrer,

und jemand mir gleich, nicht zu finden ist.

In der Welt mit ihren Devas,

habe ich kein Gegenstück.

Denn ich bin ein Arahat in der Welt;

Ich, der unübertroffene Lehrer,

ich, alleine, bin rechtens Selbst-Erwacht.

Ausgekühl bin ich, ungebunden.

Um das Rad des Dhammas ins Rollen zu bringen.

gehe ich zur Stadt Kasis.

In einer Welt erblindend,

schlage ich die Trommel des Todlosen.”

“Aus Euren Behauptungen heraus, mein Freund, verdient Ihr ein uneingeschränkter Eroberer zu sein.”

“Bezwinger sind solche wie ich,

Als das gesagt war, sprach Upaka: “Möge es so sein, mein Freund”, und, seinen Kopf schüttelnd, eine Nebenstraße nehmend, zog er fort.

Dann, in Abschnitten wandernd, kam der Befreite in Bārāṇasī, im Wildpark zu Isipatana, an und ging dort hin, wo die Gruppe von fünf Bhikkhus verweilte.

Von Weitem sahen sie ihn kommend, und ihn sehend, schlossen sie miteinander einen Pakt (, sagend):

“Freunde, hier kommt Gotama, der Besinnliche: luxuriös lebend, abkommend von seiner Ausübung, zurückschlitternd in Übermäßigkeit.

“Er verdient es nicht, sich vor ihm zu verneigen, mit Aufstehen gegrüßt zu werden, oder damit, seine Robe und Schale entgegen zu nehmen.

“Dennoch, ein Sitz sollte bereitgestellt werden. Wenn er möchte, kann er sich niedersetzen.”

Aber als der Befreite aufwartete, unfähig deren Pakt einzuhalten, ging die Gruppe der fünf Bhikkhus daran den Befreiten zu begrüßen.

Einer nahm seine Robe und Schale entgegen. Ein anderer stellten einen Sitz aus. Ein anderer stellte Wasser für das Waschen der Füße, eine Fußablage, einen Kieselfußabstreifer bereit.

Der Befreite setzte sich auf den ausgelegten Sitz nieder.

Sich niedergesetzt habend, wusch er seine Füße.

Geradewegs dann, richteten sie sich mit Name und als “Freund” an den Befreiten.

Als dieses gesagt war, sprach der Befreite zu ihnen: “Richtet Euch nicht mit Name und als ‘Freund’ an den Tathāgata.

“Der Tathāgata, Bhikkhus, ist ein Würdiger, rechtens Selbst-Erwachter.

“Leiht Ohr, Bhikkhus: Das Todlose wurde erlangt.

“Ich werde Euch anleiten. Ich werde Euch das Dhamma lehren.

“Wie angeleitet ausübend, werdet Ihr, nach nicht langer Zeit, das erhabene Ziel des Heiligen Lebens, für welches Söhne guter Familien rechtens, aus dem Heim, in die Hauslosigkeit fortziehen, erreichen und darin verbleiben, es für Euch selbst, im Hier-und-Jetzt, erkannt und verwirklicht habend.”

Als dieses gesagt war, erwiderte die Gruppe der fünf Bhikkhus dem Befreiten: “Mit dieser Ausübung, diesem Verhalten, dieser Durchführung von Entbehrung, habt Ihr keinerlei erhabenen menschlichen Zustand erreicht, keinerlei Auszeichnung in Wissen-und-Vision, würdig eines Noblen.

“Wie könnt Ihr also nun, luxuriös lebend, abkommend von Eurer Ausübung, zurückschlitternd in Übermäßigkeit, irgend einen erhabenen menschlichen Zustand, irgend eine Auszeichnung in Wissen-und-Vision, würdig eines Noblen, erreicht haben?”

Als dieses gesagt war, erwiderte ihnen der Befreite: “Der Tathāgata, Bhikkhus, lebt nicht luxuriös, ist nicht von seiner Ausübung abgekommen, ist nicht in Übermäßigkeit zurückgeschlittert.

“Der Tathāgata, Bhikkhus, ist ein Würdiger, rechtens Selbst-Erwachter. Leiht Ohr, Bhikkhus: Das Todlose wurde erlangt. Ich werde Euch anleiten. Ich werde Euch das Dhamma lehren. Wie angeleitet ausübend, werdet Ihr, nach nicht langer Zeit, das erhabene Ziel des Heiligen Lebens, für welches Sohne guter Familien rechtens, aus dem Heim, in die Hauslosigkeit fortziehen, erreichen und darin verbleiben, es für Euch selbst, im Hier-und-Jetzt, erkannt und verwirklicht habend.”

Ein zweites Mal, erwiderte die Gruppe von fünk Bhikkhu dem Befreiten: …

Ein zweites Mal erwiderte ihnen der Befreite: …

Ein drittes Mal sprach die Gruppe von fünf Bhikkhus zum Befreiten: “Mit dieser Ausübung, diesem Verhalten, dieser Durchführung von Entbehrung, habt Ihr keinerlei erhabenen menschlichen Zustand erreicht, keinerlei Auszeichnung in Wissen-und-Vision, würdig eines Noblen. Wie könnt Ihr also nun, luxuriös lebend, abkommend von Eurer Ausübung, zurückschlitternd in Übermäßigkeit, irgend einen erhabenen menschlichen Zustand, irgend eine Auszeichnung in Wissen-und-Vision, würdig eines Noblen, erreicht haben?”

Als dieses gesagt war, erwiderte der Befreite der Gruppe von fünf Bhikkhus: “Bhikkhus, erinnert Ihr Euch meiner, dieses jemals zuvor gesagt zu haben?”

“Nein, Herr.”

“Der Tathāgata, Bhikkhus, ist ein Würdiger, rechtens Selbst-Erwachter. Leiht Ohr, Bhikkhus: Das Todlose wurde erlangt. Ich werde Euch anleiten. Ich werde Euch das Dhamma lehren. Wie angeleitet ausübend, werdet Ihr, nach nicht langer Zeit, das erhabene Ziel des Heiligen Lebens, für welches Sohne guter Familien rechtens, aus dem Heim, in die Hauslosigkeit fortziehen, erreichen und darin verbleiben, es für Euch selbst, im Hier-und-Jetzt, erkannt und verwirklicht habend.”

So war es dem Befreiten möglich, sie zu überzeugen.

Danach war die Gruppe von fünf Bhikkhus willig, dem Befreiten zuzuhören. Sie liehen ihre Ohren und richteten deren Geist, zum Zwecke von Wissen, aus.

Dann richtete er sich an die Gruppe von fünf Bhikkhus: [SN 56.11]

“Diesen zwei Extremen ist nicht nachzugehen, von einem der fortgezogen ist:

“jenes, welches dem Sinnesvergnügen in Sinnlichkeit ergeben ist: niedrig, vulgär, gemein, unedel, nichtsnützig;

“und jenes, welches der Selbsqual ergeben ist: schmerzhaft, unedel, nichtsnützig.

“Beide dieser Extreme vermeidend, führt der Mittelweg, verwirklicht vom Tathāgata, Vision erzeugend, Wissen erzegend, zu Stille, zu direktem Wissen, zum Selbsterwachen, zu Ungebundenheit.

“Und was ist der Mittelweg, verwirklicht vom Tathāgata, welcher, Vision erzeugend, Wissen erzeugend, zu Stille, zu direktem Wissen, zum Selbsterwachen, zu Ungebundenheit führt?

Genau dieser Noble Achtfache Pfad: Rechte Ansicht, rechte Entschlossenheit, rechte Sprache, rechte Handlung, rechter Lebensunterhalt, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Konzentration.

Dieses ist der Mittelweg, verwirklicht vom Tathāgata, welcher, Vision erzeugend, Wissen erzeugend, zu Stille, zu direktem Wissen, zum Selbsterwachen, zu Ungebundenheit führt.

“Nun dieses, Bhikkhus, ist die edle Wahrheit von Streß: Geburt ist stressend, Altern ist stressend, Tod ist stressend; Kummer, Wehklage, Schmerz, Elend und Bedrängnis sind stressend, Vereintsein mit Ungeliebtem ist stressend, Getrenntsein von Geliebtem ist stressend, nicht bekommen was man möchte ist stressend. In Kurze, die fünf Festhalteansammlungen sind stressend.

“Und dieses, Bhikkhus, ist die edle Wahrheit der Ursache von Streß: das Verlangen, welches weiteres Werden macht, begleitet von Begierde und Erfreuen, nun hier und nun dort genießend, d.h. Verlangen nach Sinnesvergnügen, Verlangen nach Werden, Verlangen nach Nicht-Werden.

“Und dieses, Bhikkhus, ist die edle Wahrheit von der Beendigung von Streß: das rückstandslose Schwinden und Beenden, Entsagung, Abtretung, Befreiung und Loslassen, von eben diesem Verlangen.

“Und dieses, Bhikkhus, ist die edle Wahrheit des Weges der Ausübung, zur Beendigung von Streß führend: genau dieser Noble Achtfache Pfad, rechte Ansicht,... rechte Konzentration.

“Vision kam auf, Erkenntnis kam auf, Einsicht kam auf, Erstrahlen kam in mir auf, im Bezug auf Dinge, niemals zuvor gehört: ‘Dieses ist die edle Wahrheit von Streß.’

“… ‘Diese edle Wahrheit von Streß ist zu verstehen.’

“Vision kam auf, Erkenntnis kam auf, Einsicht kam auf, Erstrahlen kam in mir auf, im Bezug auf Dinge, niemals zuvor gehört: ‘ … Diese edle Wahrheit von Streß, wurde verstanden.’

“Vision kam auf, Erkenntnis kam auf, Einsicht kam auf, Erstrahlen kam in mir auf, im Bezug auf Dinge, niemals zuvor gehört: ‘Dieses ist die edle Wahrheit von der Ursache von Streß.’

“… ‘Diese edle Wahrheit von der Ursache von Streß, ist zu abzulegen.’

“Vision kam auf, Erkenntnis kam auf, Einsicht kam auf, Erstrahlen kam in mir auf, im Bezug auf Dinge, niemals zuvor gehört: ‘Diese edle Wahrheit von der Ursache von Streß, wurde abgelegt.’

“Vision kam auf, Erkenntnis kam auf, Einsicht kam auf, Erstrahlen kam in mir auf, im Bezug auf Dinge, niemals zuvor gehört: ‘Dieses ist die edle Wahrheit von der Beendigung von Streß.’

“… ‘Diese edle Wahrheit von der Beendigung von Streß, ist direkt zu erfahren.’

“Vision kam auf, Erkenntnis kam auf, Einsicht kam auf, Erstrahlen kam in mir auf, im Bezug auf Dinge, niemals zuvor gehört: ‘Diese edle Wahrheit von der Beendigung von Streß, wurde direkt erfahren.’

“Vision kam auf, Erkenntnis kam auf, Einsicht kam auf, Erstrahlen kam in mir auf, im Bezug auf Dinge, niemals zuvor gehört: ‘Dieses ist die edle Wahrheit vom Weg der Ausübung, zur Beendigung von Streß führend.’

“… ‘Dieses edle Wahrheit vom Weg der Ausübung, zur Beendigung von Streß führend, ist zu entwickeln.’

“Vision kam auf, Erkenntnis kam auf, Einsicht kam auf, Erstrahlen kam in mir auf, im Bezug auf Dinge, niemals zuvor gehört: ‘Diese edle Wahrheit vom Weg der Ausübung, zur Beendigung von Streß führend, wurde entwickelt.’

“Und, Bhikkhus, solange dieses, mein dreifachumkreisende, zwölfdurchläufige Wissen-und-Vision, betreffend dieser vier edlen Wahrheiten, so wie sie aufgekommen waren, nicht wahrlich rein war, behauptete ich nicht direkt zum rechten Selbsterwachen, unübertroffen im Kosmos, mit seinen Gottheiten, Māras und Brahmās, seiner Hofschaft und Gemeinvolk, erwacht zu sein.

“Doch sowie dieses, mein dreifachumkreisende, zwölfdurchläufige Wissen-und-Vision, betreffend dieser vier edlen Wahrheiten, so wie sie aufgekommen waren, wahrlich rein war, behauptete ich dann, direkt zum rechten Selbsterwachen, unübertroffen im Kosmos, mit seinen Gottheiten, Māras und Brahmās, seiner Hofschaft und Gemeinvolk, erwacht zu sein.

Wissen-und-Vision kam in mir auf: ‘Unerschütterlich ist meine Befreiung. Dieses ist meine letzte Geburt. Da ist kein weiters Werden mehr’”

Und während diese Erklärung gegeben wurde, kam da dem Ehrw. Kondañña das staublose, makellose Dhamma-Auge auf:

“Was immer Gegenstand von Ursache ist, ist alles Gegenstand von Beendigung.”

Und als der Befreite das Rad des Dhammas in Bewegung gesetzt hatte, riefen die Erd-Devas aus: “Bei Bārāṇasī, im Wildpark zu Isipatana, hat der Befreite das Rad des unübertreffliche Dhammas in Bewegung gesetzt, das nicht von Brahmanen und Besinnlichem, Deva, Māra, oder Brahmā, oder irgend jemand im Kosmos, gestoppt werden kann.”

Im Hören der Erd-Devas Ruf, nahmen die Devas der Vier Könige den Ruf auf.

Im Hören der Deva der Vier Königes Ruf, nahmen die Devas der Dreiunddreißig den Ruf auf.

die Yama-Devas…

die Tusita-Devas…

die Nimmānarati-Devas…

die Paranimmita-Vasavatti-Devas…

nahmen die Devas von Brahmās Gefolge den Ruf auf:

“Bei Bārāṇasī, im Wildpark zu Isipatana, hat der Befreite das Rad des unübertreffliche Dhammas in Bewegung gesetzt, das nicht von Brahmanen und Besinnlichen, Deva, Māra, oder Brahmā, oder irgend jemand im Kosmos, gestoppt werden kann.”

So schoß in diesem Moment, diesem Augenbick, der Ruf bis in die Brahmā-Welten hinauf.

Und dieser zehntausendfaltige Kosmos zitterte und rüttelte und bebte,

während eine große, unermessliches Strahlen im Kosmos erschien, den Deva-Glanz der Devas übertreffend.

Dann rief der Befreite aus: “So wißt Ihr also wahrlich, Kondañña? So wißt Ihr also wahrlich?”

Und dieses ist, wie der Ehrw. Kondañña den Namen Aññā-Kondañña, Kondañña der weis, bekam.

Dann sprach der Ehrw. Aññā-Koṇḍañña, das Dhamma gesehen habend, das Dhamma erlangt habend, das Dhamma erkannt habend, das Dhamma ergründet habend, über Unklarheit hinüber und hinaus gequert, keine Verworrenheit mehr habend, Furchlosigkeit erlangt haben, Unabhängigkeit von anderen, im Bezug auf des Buddhas Botschaft, zum Befreiten:

“Herr, mag ich das Fortziehen, in des Befreitens Gegenwart, erhalten? Mag ich die Annahme erhalten?”

“Kommt, Bhikkhu”, sagte der Befreite: “Das Dhamma ist gutgelehrt. Lebt das Heilige Leben für das rechte Enden von Streß.” [BMC]

So war des Ehrwürdigens Annahme.

Dann belehrte und ermahnte der Befreite die anderen Bhikkhus, mit Reden über das Dhamma.

Dann, vom Befreiten, mit Lehrrede über das Dhamma, belehrt und ermahnt worden seiend, kam dem Ehrw. Vappa und Ehrw. Bhaddiya, das stabfreie, makellose Auge des Dhammas auf: “Was immer Gegenstand von Ursache ist, ist alles Gegenstand von Beendigung.”

Sie, das Dhamma gesehen habend, das Dhamma erlangt habend, das Dhamma erkannt habend, das Dhamma ergründet habend, über Unklarheit hinüber und hinaus gequert, keine Verworrenheit mehr habend, Furchlosigkeit erlangt haben, Unabhängigkeit von anderen, im Bezug auf des Buddhas Botschaft, sagten zum Befreiten: “Mögen wir das Fortziehen, in des Befreitens Gegenwart, erhalten? Mögen wir die Annahme erhalten?”

“Kommt, Bhikkhus”, sagte der Befreite: “Das Dhamma ist gutgelehrt. Lebt das Heilige Leben für das rechte Enden von Streß.”

So war der Ehrwürdigens Annahme.

Dann, unterhalten von herangebrachter Speise, lehrte und ermahnte der Befreite, die verbleibenden Bhikkhus, mit Lehrreden über das Dhamma.

Was immer drei Bhikkhus, von deren Almosenrunde zurück brachten, mit dem unterhielt sich die Gruppe von sechs selbst.

Dann, vom Befreiten, mit Lehrrede über das Dhamma, belehrt und ermahnt worden seiend, kam dem Ehrw. Mahānāma und Ehrw. Assaji, das stabfreie, makellose Auge des Dhammas auf: “Was immer Gegenstand von Ursache ist, ist alles Gegenstand von Beendigung.”

Sie, das Dhamma gesehen habend, das Dhamma erlangt habend, das Dhamma erkannt habend, das Dhamma ergründet habend, über Unklarheit hinüber und hinaus gequert, keine Verworrenheit mehr habend, Furchlosigkeit erlangt haben, Unabhängigkeit von anderen, im Bezug auf des Buddhas Botschaft, sagten zum Befreiten: “Mögen wir das Fortziehen, in des Befreitens Gegenwart, erhalten? Mögen wir die Annahme erhalten?”

“Kommt, Bhikkhus”, sagte der Befreite: “Das Dhamma ist gutgelehrt. Lebt das Heilige Leben für das rechte Enden von Streß.”

So war der Ehrwürdigens Annahme.

Dann richtete sich der Befreite an an die Gruppe von fünf Bhikkhus: [SN 22:59]

“Form, Bhikkhus, ist nicht Selbst.

“Wenn Form das Selbst wäre, würde sich Form nicht der Haltlosigkeit hingeben. Es wäre, im Bezug auf Form, möglich (zu sagen): ‘Lasse meine Form so sein. Lasse meine Form nicht so sein.’

“Doch genau weil diese Form nicht Selbst ist, gibt sich Form der Haltlosigkeit hin. Und es ist nicht möglich, im Bezug auf Form (zu sagen): ‘Lasse meine Form so sein. Lasse meine Form nicht so sein.’

“Empfingung ist nicht Selbst.

“Wenn Empfindung das Selbst wäre, würde sich Empfingung nicht der Haltlosigkeit hingeben. Es wäre, im Bezug auf Empfindung, möglich (zu sagen): ‘Lasse meine Empfindung so sein. Lasse meine Empfindung nicht so sein.’

“Doch genau weil diese Empfindung nicht Selbst ist, gibt sich Empfindung der Haltlosigkeit hin. Und es ist nicht möglich, im Bezug auf Empfindung (zu sagen): ‘Lasse meine Empfindung so sein. Lasse meine Empfindung nicht so sein.’

“Vorstellung ist nicht Selbst.

“Wenn Vorstellung das Selbst wäre, würde sich Vorstellung nicht der Haltlosigkeit hingeben. Es wäre, im Bezug auf Vorstellung, möglich (zu sagen): ‘Lasse meine Vorstellung so sein. Lasse meine Vorstellung nicht so sein.’’

“Doch genau weil diese Vorstellung nicht Selbst ist, gibt sich Vorstellung der Haltlosigkeit hin. Und es ist nicht möglich, im Bezug auf Vorstellung (zu sagen): ‘Lasse meine Vorstellung so sein. Lasse meine Vorstellung nicht so sein.’

“Gestaltungen sind nicht Selbst.

“Wenn Gestaltungen das Selbst wären, würden sich Gestaltungen nicht der Haltlosigkeit hingeben. Es wäre, im Bezug auf Gestaltungen, möglich (zu sagen): ‘Lasse meine Gestaltungen so sein. Lasse meine Gestaltungen nicht so sein.’’

“Doch genau weil diese Gestaltungen nicht Selbst sind, geben sich Gestaltungen der Haltlosigkeit hin. Und es ist nicht möglich, im Bezug auf Gestaltungen (zu sagen): ‘Lasse meine Gestaltungen so sein. Lasse meine Gestaltungen nicht so sein.’

“Bewußtsein ist nicht Selbst.

“Wenn Bewußtsein das Selbst wäre, würde sich Bewußtsein nicht der Haltlosigkeit hingeben. Es wäre, im Bezug auf Bewußtsein, möglich (zu sagen): ‘Lasse mein Bewußtsein so sein. Lasse mein Bewußtsein nicht so sein.’’

“Doch genau weil dieses Bewußtsein nicht Selbst ist, gibt sich Bewußtsein der Haltlosigkeit hin. Und es ist nicht möglich, im Bezug auf Bewußtsein (zu sagen): ‘Lasse mein Bewußtsein so sein. Lasse mein Bewußtsein nicht so sein.’

“Was denkt Ihr, Bhikkhus? Ist Form beständig oder unbeständig?”

“Unbeständig, Herr.”

“Und ist das, was unbeständig ist, beruhigend oder stressend?”

“Stressend, Herr.”

“Und, ist es passend, jenes das unbeständig, stressend, Gegenstand der Veränderung ist, als: ‘Dieses ist mein. Dieses ist mein Selbst. Das ist, was ich bin’, zu halten?”

“Nein, Herr.”

“Ist Empfindung beständig oder unbeständig?”

“Unbeständig, Herr.”

“Und ist das, was unbeständig ist, beruhigend oder stressend?”

“Stressend, Herr.”

“Und, ist es passend, jenes das unbeständig, stressend, Gegenstand der Veränderung ist, als: ‘Dieses ist mein. Dieses ist mein Selbst. Das ist, was ich bin’, zu halten?”

“Nein, Herr.”

“Ist Vorstellung beständig oder unbeständig?”

“Unbeständig, Herr.”

“Und ist das, was unbeständig ist, beruhigend oder stressend?”

“Stressend, Herr.”

“Und, ist es passend, jenes das unbeständig, stressend, Gegenstand der Veränderung ist, als: ‘Dieses ist mein. Dieses ist mein Selbst. Das ist, was ich bin’, zu halten?”

“Nein, Herr.”

“Sind Gestaltungen beständig oder unbeständig?”

“Unbeständig, Herr.”

“Und ist das, was unbeständig ist, beruhigend oder stressend?”

“Stressend, Herr.”

“Und, ist es passend, jenes das unbeständig, stressend, Gegenstand der Veränderung ist, als: ‘Dieses ist mein. Dieses ist mein Selbst. Das ist, was ich bin’, zu halten?”

“Nein, Herr.”

“Ist Bewußtsein beständig oder unbeständig?”

“Unbeständig, Herr.”

“Und ist das, was unbeständig ist, beruhigend oder stressend?”

“Stressend, Herr.”

“Und, ist es passend, jenes das unbeständig, stressend, Gegenstand der Veränderung ist, als: ‘Dieses ist mein. Dieses ist mein Selbst. Das ist, was ich bin’, zu halten?”

“Nein, Herr.”

“So also, Bhikkhus, jegliche Form, welche vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ist; innerlich oder äußerlich; vordergründig oder unterschwellig; gemein oder erhaben; fern oder nah: Jede Form ist, mit rechter Einsicht, so, wie sie ins Bestehen gekommen ist, zu sehen: ‘Dieses ist nicht mein. Dieses ist nicht mein Selbst. Dies ist nicht was ich bin.’

“Jegliche Empfindung, welche vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ist; innerlich oder äußerlich; vordergründig oder unterschwellig; gemein oder erhaben; fern oder nah: Jede Empfindung ist, mit rechter Einsicht, so, wie sie ins Bestehen gekommen ist, zu sehen: ‘Dieses ist nicht mein. Dieses ist nicht mein Selbst. Dies ist nicht was ich bin.’

“Jegliche Vorstellung, welche vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ist; innerlich oder äußerlich; vordergründig oder unterschwellig; gemein oder erhaben; fern oder nah: Jede Vorstellung ist, mit rechter Einsicht, so, wie sie ins Bestehen gekommen ist, zu sehen: ‘Dieses ist nicht mein. Dieses ist nicht mein Selbst. Dies ist nicht was ich bin.’

“Jegliche Gestaltungen, welche vergangen, zukünftig oder gegenwärtig sind; innerlich oder äußerlich; vordergründig oder unterschwellig; gemein oder erhaben; fern oder nah: Jede Gestaltung sind, mit rechter Einsicht, so, wie sie ins Bestehen gekommen sind, zu sehen: ‘Dieses ist nicht mein. Dieses ist nicht mein Selbst. Dies ist nicht was ich bin.’

“Jegliches Bewußtsein, welches vergangen, zukünftig oder gegenwärtig ist; innerlich oder äußerlich; vordergründig oder unterschwellig; gemein oder erhaben; fern oder nah: Jedes Bewußtsein ist, mit rechter Einsicht, so, wie es ins Bestehen gekommen ist, zu sehen: ‘Dieses ist nicht mein. Dieses ist nicht mein Selbst. Dies ist nicht was ich bin.’

“Dieses sehend, gerät der eingewiesene Schüler der Noblen ernüchtert gegenüber Form, ernüchtert gegenüber Empfindung, ernüchtert gegenüber Vorstellung, ernüchtert gegenüber Gestaltungen, ernüchtert gegenüber Bewußtsein.

“Ernüchtert wird er unbegehrlich.

“Durch Nichtbegierde wird er befreit.

“Mit Befreiung ist da das Wissen: ‘Befreit.’

“Er erkennt, daß: ‘Geburt ist beendet, das Heilige Leben erfüllt, die Aufgabe getan. Da ist nichts weiter für diese Welt.’”

Das ist was der Befreite sprach.

Befriedet erfreute sich die Gruppe der fünf Bhikkhus an des Befreitens Worte.

Und während die Erklärung gegeben wurde, wurden die Geister der Gruppe von fünf Bhikkhus, durch Fehlen von Festhalten/Unterhalt, von Abflüssen befreit.

Zu dieser Zeit waren sechs Arahats in der Welt.

Der erste Rezitationsabschnitt (endet hier).

Zu dieser Zeit war da in Bārāṇasī ein Sohn einer guten Familie, Namens Yasa, grazil, ein Geldverleihersohn.

Er hatte drei Palais: eines für die kalte Jahreszeit, eines für die heiße Jahreszeit, und eines für die regnerische Jahreszeit.

Für vier Monate wurde er im Regenzeitpalais, von Balladensängern, ohne einem einzigen Mann unter ihnen, unterhalten, und er kam kein einziges Mal aus dem Palais heraus.

Dann, sich selbst versorgt und bestückt, mit den fünf Stringen der Sinnlichkeit, erfreuend, schlief Yasa zuerst ein. Sein Gefolge schlief dann, nach ihm, ein.

Eine Öllampe wurde, für die ganze Nacht, am Brennen belassen.

Dann sah Yasa, als erster aufgewacht, sein Gefolge schlafend, eine mit einer Vīṇā unter ihrem Arm, eine andere mit einer Mudiṅga-Trommel um den Nacken, eine andere mit einer Āḷambara-Trommel an der Hüfte, eine andere mit zerrauftem Haar, eine andere sabbernd, eine andere im Schlaf plappern, wie ein Leichenfeld, so als ob es direkt in Reichweite wäre.

Dieses sehend, wurden die Nachteile (der Sinnlichkeit) offenkundig, und sein Geist wurde in Ernüchterung eingerichtet.

Dann verlautbarte Yasa: “Wie elendiglich! Wie beklemmend!”

Dann zog Yasa seine goldenen Schlüpfer an und ging zum Tor seiner Resistenz.

Nichtmenschliche Wesen öffneten das Tor (,denkend): “Möge da kein Hindernis für Yasas Fortziehen, aus dem Heim in die Hauslosigkeit, sein.”

Dann ging Yasa zum Stadttor.

Nichtmenschliche Wesen öffneten das Tor (,denkend): “Möge da kein Hindernis für Yasas Fortziehen, aus dem Heim in die Hauslosigkeit, sein.”

Dann ging Yasa in den Wildpark zu Isipatana.

Zu dieser Zeit, aufgestanden seiend, als die Nacht zu Ende war, ging der Befreite, im Freien, vor und zurück.

Der Befreite sah Yasa von Weitem kommend, und ihn sehend, kam er von seinem Gehpfad herunter und setzte sich auf einem hergerichteten Sitz nieder.

Yasa, nicht weit vom Befreiten, verlautbarte: “Wie elendiglich! Wie beklemmend!”

Dann sprach der Befreite zu Yasa: “Yasa, dieses ist nicht elend. Dieses ist nicht beklemmend. Kommt, Yasa. Setzt Euch. Ich werde Euch das Dhamma lehren.”

Dann (,denkend): “Er sagt dieses ist nicht elend, dieses ist nicht beklemmend”, legte Yasa, frohlockend und begeistert, seine goldenen Schlüpfer ab, ging zum Befreiten, und verneigte sich, mit Ankunft, vor dem Befreiten und setzte sich an eine Seite.

Als er dort saß, gab ihm der Befreite eine schrittweise Lehrrede: Lehrrede über Großzügigkeit, Lehrrede über Tugend, Lehrrede über Himmel, Lehrrede über Nachteile, Lehrrede über Niedrigkeit und Trübungen der Sinnlichkeit und Lehrrede über die Vergütungen der Entsagung.

Als der Befreite wußte, daß Yasas Geist bereit war, geschmeidig, frei von Hindernissen, gehoben und strahlend, äußerte er die bezeichnende Dhammalehrrede der Buddhas: Streß, Ursprung, Beendigung und Pfad.

Gerade so wie ein Stück reiner Stoff, frei von Schmutz, sicherlich Färbemittel annehmen würde, in selber Weise kam das staubfreie, makellose Auge des Dhammas, für Yasa auf, genau als er dort saß: “Was immer Gegenstand von Ursache ist, ist alles Gegenstand von Beendigung.”

Dann, hinauf in das Palais gehend und Yasa nicht sehend, ging Yasas Mutter zum Geldverleiher, und sagte, mit Ankunft, zu ihm: “Unser Sohn, Yasa, ist nirgendwo zu sehen, Haushälter.”

So sandte der Geldverleiher Botenreiter hinaus in die vier Richtungen und ging selbst in den Wildpark zu Isipatana.

Er sah Spuren der goldenen Schlüpfer, und jene sehend, folgte er diesen.

Der Befreite sah ihn aus der Ferne kommend,

und ihn sehend, kam ihm der Gedanke auf: “Warum erzeuge ich keine Gestaltung der psychischer Kraft, sodaß der Geldverleiher, hier sitzend, Yasa hier nicht sitzend sehen würde?”

Dann erzeugte der Befreite solch eine Gestaltung der psychischen Kraft.

Der Geldverleiher wartete den Befreiten auf und sprach: “Könnte es sein, Herr, daß der Befreite Yasa, den Sohn einer guten Familie, gesehen hat?”

“Nun dann, Haushälter, setzt Euch nieder. Es könnte sein, daß Ihr, hier sitzend, tatsächlich Yasa hier sitzend, sehen möget.”

Dann, der Geldverleiher (,denkend): “Er sagt, ich mag, genau hier sitzend, Yassa hier sitzend sehen”, verneigte sich vor dem Befreiten und setzte sich an eine Seite.

Als er dort saß, gab ihm der Befreite eine schrittweise Lehrrede: Lehrrede über Großzügigkeit, Lehrrede über Tugend, Lehrrede über Himmel, Lehrrede über Nachteile, Lehrrede über Niedrigkeit und Trübungen der Sinnlichkeit und Lehrrede über die Vergütungen der Entsagung.

Als der Befreite wußte, daß des Geldverleihers Geist bereit war, geschmeidig, frei von Hindernissen, gehoben und strahlend, äußerte er die bezeichnende Dhammalehrrede der Buddhas: Streß, Ursprung, Beendigung und Pfad.

Gerade so wie ein Stück reiner Stoff, frei von Schmutz, sicherlich Färbemittel annehmen würde, in selber Weise kam das staubfreie, makellose Auge des Dhammas für den Geldverleiher auf, genau als er dort saß:

“Was immer Gegenstand von Ursache ist, ist alles Gegenstand von Beendigung.”

Da sagte der Geldverleiher, das Dhamma gesehen habend, das Dhamma erlangt habend, das Dhamma erkannt habend, das Dhamma ergründet habend, über Unklarheit hinüber und hinaus gequert, keine Verworrenheit mehr habend, Furchlosigkeit erlangt haben, Unabhängigkeit von anderen, im Bezug auf des Buddhas Botschaft, zum Befreiten:

“Hervorragend, Herr! Hervorragend! Gerade so als ob er etwas aufgerichtet hätte, was umgedreht war, freigelegt was verdeckt, um einen, der verloren war, den Weg zu zeigen, oder eine Lampe in die Dunkelheit tragend, sodaß jene mit Augen Form sehen könnten, in selber Weise hat der Befreite, mittels vieler Reihen der Begründung, das Dhamma klar gemacht.

“Ich nehme Zuflucht im Befreiten, dem Dhamma und der Saṅgha der Bhikkhus.

“Möge sich der Befreite meiner, als Laienanhänger, der von diesem Tag an, für ein Leben, Zuflucht genommen hat, erinnern.”

Und so war er der erste Drei-Erklärungen-Laienanhänger in der Welt.

Als Yasas Vater das Dhamma gelehrt wurde, und so Yasa auf der Ebene (des Geistes) wiederbesinnte, so wie er es gesehen hatte und kannte, war sein Geist, durch das Fehlen von Festhalten/Unterhalt, befreit von Abflüssen.

Dann kam dem Befreiten der Gedanke auf: “Als Yasas Vater das Dhamma gelehrt wurde, und so Yasa auf der Ebene (des Geistes) wiederbesinnte, so wie er es gesehen hatte und kannte, war sein Geist, durch das Fehlen von Festhalten/Unterhalt, befreit von Abflüssen.

“Es wäre für Yasa unmöglich, zurück in das niedrige Leben zu kehren und Sinnlichkeit nachzugehen, wie er es zuvor, als Haushälter, tat. Warum mache ich diese Gestaltung der psychischer Kraft nicht verschwindend?”

Dann machte der Befreite diese Gestaltung der psychischer Kraft verschwinden.

Der Geldverleiher sah Yasa dort sitzen und, ihn sehend, sprach zu ihm: “Yasa, mein Sohn, Eure Mutter ist wehklagend und voller Trauer. Gebt Eurer Mutter ihr Leben (zurück?)!”

Dann blickte er zum Befreiten auf.

Da sprach der Befreite zum Geldverleiher: “Was denkt Ihr, Haushälter: Für Yasa, der das Dhamma, mit dem Wissen-und-Vision, von einem in Übung, gesehen und erkannt hat, gerade so wie Ihr es habt, dessen Geist, als er auf er Ebene (des Geistes), wie er es gesehen und erkannt hatte, wiederbesinnte, durch das Fehlen von Festhalten/Unterhalt, befreit von Abflüssen war: Wäre es für ihn möglich, zurück in das niedrige Leben zu kehren und Sinnlichkeit nachzugehen, so wie er es zuvor, als Haushälter, tat?”

“Nein, Herr.”

“Haushälter, Yasa hat das Dhamma, mit dem Wissen-und-Vision, von einem in Übung, genau so wie Ihr es habt, gesehen.

“Sein Geist war, als er auf der Ebene (des Geistes), wie er es gesehen und erkannt hatte, wiederbesinnte, durch das Fehlen von Festhalten/Unterhalt, von Abflüssen befreit.

“Es wäre für Yasa unmöglich, in das niedrigere Leben zurückzukehren und Sinnlichkeit nachzugehen, so wie er es zuvor, als Haushälter, tat.”

[Der Geldverleiher:] “Herr, es ist ein Gewinn für Yasa, ein größer Gewinn für Yasa, daß sein Geist, durch das Fehlen von Festhalten/Unterhalt, befreit von Abflüssen ist!

“Möge der Befreite, morgen, zu meinem Mahl, mit Yasa als seinen begleitenden Besinnlichen, einwilligen.”

Der Befreite willigte mit Schweigen ein.

Dann, des Befreitens Einwilligung verstehend, stand der Geldverleiher von seinem Sitz auf, verneigte sich vor ihm, umrundete Ihn, ihn an seiner Rechten behaltend, und ging.

Dann, nicht lange nachdem der Geldverleiher gegangen war, sprach Yasa zum Befreiten:

“Herr, mag ich das Fortziehen, in des Befreitens Gegenwart, erhalten? Mag ich die Annahme erhalten?”

“Kommt, Bhikkhu”, sagte der Befreite: “Das Dhamma ist gutgelehrt. Lebt das Heilige Leben.”

So war des Ehrwürdigens Annahme.

Zu dieser Zeit, waren sieben Arahats in der Welt.

(Der Abschnitt über) Yasas Fortziehen endet hier.

Dann, früh am Morgen, richtete der Befreite seine Unterrobe und ging, seine Schale und Roben tragend, mit dem Ehrwürdigen Yassa als seinen begleitenden Besinnlichen, zu des Geldverleihers Resistenz und, mit Ankunft, setzte er sich auf einem hergerichteten Sitz nieder.

Dann gingen Yasas Mutter und die frühere Ehefrau zum Befreiten und setzten sich, mit Ankunft, sich verneigt habend, an eine Seite.

Der Befreite gab ihnen eine schrittweise Lehrrede: Lehrrede über Großzügigkeit, Lehrrede über Tugend, Lehrrede über Himmel, Lehrrede über Nachteile, Lehrrede über Niedrigkeit und Trübungen der Sinnlichkeit und Lehrrede über die Vergütungen der Entsagung.

Als der Befreite wußte, daß deren Geist bereit war, geschmeidig, frei von Hindernissen, gehoben und strahlend, äußerte er die bezeichnende Dhammalehrrede der Buddhas: Streß, Ursprung, Beendigung und Pfad.

Gerade so wie ein Stück reiner Stoff, frei von Schmutz, sicherlich Färbemittel annehmen würde, in selber Weise kam das staubfreie, makellose Auge des Dhammas für sie, genau als sie dort saßen, auf: “Was immer Gegenstand von Ursache ist, ist alles Gegenstand von Beendigung.”

Dann sagten sie, das Dhamma gesehen habend, das Dhamma erlangt habend, das Dhamma erkannt habend, das Dhamma ergründet habend, über Unklarheit hinüber und hinaus gequert, keine Verworrenheit mehr habend, Furchlosigkeit erlangt haben, Unabhängigkeit von anderen, im Bezug auf des Buddhas Botschaft, zum Befreiten:

“Hervorragend, Herr! Hervorragend! Gerade so als ob er etwas aufgerichtet hätte, was umgedreht war, freigelegt was verdeckt, um einen, der verloren war, den Weg zu zeigen, oder eine Lampe in die Dunkelheit tragend, sodaß jene mit Augen Form sehen könnten, in selber Weise hat der Befreite, mittels vieler Reihen der Begründung, das Dhamma klar gemacht.

“Wir nehmen Zuflucht im Befreiten, dem Dhamma und der Saṅgha der Bhikkhus.

“Möge sich der Befreite unser, als Laienanhänger, die von diesem Tag an, für ein Leben, Zuflucht genommen haben, erinnern.”

Sie waren die ersten weiblichen Drei-Erklärungen-Laienanhänger in der Welt.

Dann bedienten und befriedigten des Ehrwürdigen Yassas Mutter, Vater und frühere Frau, mit deren eigenen Händen, den Befreiten und den Ehrwürdigen Yasa mit auserlesener Haupt- und Nebenspeise. Als der Befreite sein Mahl beendet hatte, und seine Hand von der Schale entfernte, setzten sie sich an eine Seite.

Der Befreite stand, Yasa Mutter, Vater und frühere Ehefrau, mit Dhamma-Lehrrede angeleitet, gedrängt, wachgerüttelt und ermutigt haben, von seinem Sitz auf und ging.

Yasas vier Haushälterfreunde, Vimalo, Subāhu, Puṇṇaji und Gavampati, Söhne von wohlhabenden und mäßig wohlhabenden Familien in Bārāṇasī, hörten daß: “Yasa, sagen sie, hat seine Harre und Bart abrasiert, sich in den ockernen Roben gekleidet, und ist aus dem Heim in die Hauslosigkeit gezogen.”

Dieses gehört habend, kam ihnen der Gedanke auf: “Sie wird nicht niedrig sein, diese Dhamma-und-Vinaya, noch dieses Fortziehen, unter welcher Yasa, seine Haare und Bart abrasiert und sich in ockernen Roben gegleidet habend, aus dem Heim in die Hauslosigkeit gezogen ist.”

Sie gingen zum Ehrw. Yasa und, mit Ankunft, sich vor ihm verneigt habend, standen sie an einer Seite.

Dann ging Yasa, seine vier Haushälterfreunde mitnehmend, zum Befreiten. Mit Ankunft verneigte er sich vor dem Befreiten und setzte sich an eine Seite.

Als er dort saß, sprach Yasa: “Herr, diese sind meine vier Haushälterfreunde, Vimalo, Subāhu, Puṇṇaji und Gavampati, Söhne von wohlhabenden und mäßig wohlhabenden Familien in Bārāṇasī.

“Möge der Befreite sie lehren und ermahnen.”

Der Befreite gab ihnen eine schrittweise Lehrrede: Lehrrede über Großzügigkeit, Lehrrede über Tugend, Lehrrede über Himmel, Lehrrede über Nachteile, Lehrrede über Niedrigkeit und Trübungen der Sinnlichkeit und Lehrrede über die Vergütungen der Entsagung.

Als der Befreite wußte, daß deren Geist bereit war, geschmeidig, frei von Hindernissen, gehoben und strahlend, äußerte er die bezeichnende Dhammalehrrede der Buddhas: Streß, Ursprung, Beendigung und Pfad.

Gerade so wie ein Stück reiner Stoff, frei von Schmutz, sicherlich Färbemittel annehmen würde, in selber Weise kam das staubfreie, makellose Auge des Dhammas für sie, genau als sie dort saßen, auf: “Was immer Gegenstand von Ursache ist, ist alles Gegenstand von Beendigung.”

Dann sagten sie, das Dhamma gesehen habend, das Dhamma erlangt habend, das Dhamma erkannt habend, das Dhamma ergründet habend, über Unklarheit hinüber und hinaus gequert, keine Verworrenheit mehr habend, Furchlosigkeit erlangt haben, Unabhängigkeit von anderen, im Bezug auf des Buddhas Botschaft, zum Befreiten: “Mögen wir das Fortziehen, in des Befreitens Gegenwart, erhalten? Mögen wir die Annahme erhalten?”

“Kommt, Bhikkhus”, sagte der Befreite: “Das Dhamma ist gutgelehrt. Lebt das Heilige Leben für das rechte Enden von Streß.”

So war der Ehrwürdigens Annahme.

Dann belehrte und ermahnte der Befreite die Bhikkhus mit Lehrrede über das Dhamma.

Vom Befreiten belehrt und ermahnt werdend, waren deren Geister, durch das Fehlen von Festhalten/Unterhalt, befreit von Abflüssen.

Zu dieser Zeit waren da elf Arahats in der Welt.

Die 'Vier Haushälterfreudes Fortziehen' - Unterredung endet hier.

Des Ehrw. Yasas fünfzig Haushälterfreunde vom Land, Söhne von wohlbekannten und mäßig wohlbekannten Familien, hörten daß: “Yasa, sagen sie, hat seine Harre und Bart abrasiert, sich in den ockernen Roben gekleidet, und ist aus dem Heim in die Hauslosigkeit gezogen.”

Dieses gehört habend, kam ihnen der Gedanke auf: “Sie wird nicht niedrig sein, diese Dhamma-und-Vinaya, noch dieses Fortziehen, unter welcher Yasa, seine Haare und Bart abrasiert und sich in ockernen Roben gegleidet habend, aus dem Heim in die Hauslosigkeit gezogen ist.”

Sie gingen zum Ehrw. Yasa und, mit Ankunft, sich vor ihm verneigt habend, standen sie an einer Seite.

Dann ging Yasa, seine fünfzig Haushälterfreunde mitnehmend, zum Befreiten. Mit Ankunft verneigte er sich vor dem Befreiten und setzte sich an eine Seite. Als er dort saß, sprach Yasa:

“Herr, diese sind meine fünfzig Haushälterfreunde vom Land, Söhne aus wohlbekannten und mäßig bekannten Familien.

“Möge der Befreite sie lehren und ermahnen.”

Der Befreite gab ihnen eine schrittweise Lehrrede: Lehrrede über Großzügigkeit, Lehrrede über Tugend, Lehrrede über Himmel, Lehrrede über Nachteile, Lehrrede über Niedrigkeit und Trübungen der Sinnlichkeit und Lehrrede über die Vergütungen der Entsagung.

Als der Befreite wußte, daß deren Geist bereit war, geschmeidig, frei von Hindernissen, gehoben und strahlend, äußerte er die bezeichnende Dhammalehrrede der Buddhas: Streß, Ursprung, Beendigung und Pfad.

Gerade so wie ein Stück reiner Stoff, frei von Schmutz, sicherlich Färbemittel annehmen würde, in selber Weise kam das staubfreie, makellose Auge des Dhammas für sie, genau als sie dort saßen, auf: “Was immer Gegenstand von Ursache ist, ist alles Gegenstand von Beendigung.”

Dann sagten sie, das Dhamma gesehen habend, das Dhamma erlangt habend, das Dhamma erkannt habend, das Dhamma ergründet habend, über Unklarheit hinüber und hinaus gequert, keine Verworrenheit mehr habend, Furchlosigkeit erlangt haben, Unabhängigkeit von anderen, im Bezug auf des Buddhas Botschaft, zum Befreiten: “Mögen wir das Fortziehen, in des Befreitens Gegenwart, erhalten? Mögen wir die Annahme erhalten?”

“Kommt, Bhikkhus”, sagte der Befreite: “Das Dhamma ist gutgelehrt. Lebt das Heilige Leben für das rechte Enden von Streß.”

So war der Ehrwürdigens Annahme.

Dann belehrte und ermahnte der Befreite die Bhikkhus mit Lehrrede über das Dhamma.

Dann, vom Befreiten, mit Lehrrede über das Dhamma, belehrt und ermahnt worden seiend, waren deren Geister, durch das Fehlen von Festhalten/Unterhalt, befreit von Abflüssen.”

Zu dieser Zeit waren da einundsechzig Arahats in der Welt.

Dann richtete sich der Befreite an die Bhikkhus: “Ich bin befreit von allen Fesseln, ob nun menschliche oder himmliche.

“Bhikkhus, Ihr seid auch so befreit von Bindungen, ob nun von menschlichen oder himmlischen.

“Wandert, Bhikkhus, für den Nutzen und Wohlsein von vielen, aus Mitgefühl für die Welt, für das Wohl, Nutzen und Wohlsein von menschlichen Lebewesen und Devas.

“Das auch nicht zwei von Euch den selben Weg gehen mögen.

“Lehrt das Dhamma, fein am Anfang, fein in der Mitte, fein am Ende. Offenbart das Heilige Leben beiderseits, in seinen Einzelheiten und seinem Wesen, völlig vollständig, überragend rein.

“Da sind Lebewesen mit wenig Staub in deren Augen, welche wegfallen, weil sie das Dhamma nicht hören. Da werden jene sein, die das Dhamma verstehen werden.

Ich werde in die Militärstadt Uruvelā gehen, um das Dhamma zu lehren.”

Dann ging Māra, der Böse, zum Befreiten, und mit Ankunft, rezitierte er diesen Vers in seiner Gegenwart:

“Ihr seid von allen Fesseln gebunden,

menschlichen und himmlischen,

Ihr seid von einer großen Bindung gebunden,

Besinnlicher, Ihr seid nicht frei von mir.”

[Der Buddha:] “Ich bin von allen Fesseln befreit,

ob nun menschlich oder himmlich.

Von der großen Bindung bin ich befreit,

Ihr seid niedergeschlagen, Endbereiter.”

[Māra:] ”Eine Fessel des Geistes,

die in der Luft reist,

mit ihr werde ich Euch binden.

Besinnlicher, nicht seid Ihr frei von mir.”

[Der Buddha:] Formen, Klänge, Gerüche und Geschmäcker,

Berührungsempfindungen, die den Geist erfreuen,

Mein Begehren dort ist vorbei.

Ihr seid niedergeschlagen, Endbereiter.”

Dann verschwand Māra, traurig und abgewiesen (mit dem Erkennen): “Der Befreite kennt mich; der Gutfortgezogene kennt mich”, genau dort.

Zu dieser Zeit brachten die Bhikkhus jene, die auf das Fortziehen warteten, und jene, die auf die Annahme warteten, aus viele Ländern und vielen Richtungen, heran (, denkend): “Der Befreite wird ihnen das Fortziehen und die Annahme geben.”

Dieses ermüdete die Bhikkhus, zusammen mit jenen, die das Fortziehen wollten, und jene, welche die Annahme wollten.

Dann, als der Befreite alleine in Zurückgezogenheit war, kam ihm diese Reihe an Gedanken in seinem Wesen auf:

“Zu dieser Zeit bringen die Bhikkhus jene, die auf das Fortziehen warten, und jene, die auf die Annahme warten, aus viele Ländern und vielen Richtungen, heran (, denkend): ‘'Der Befreite wird ihnen das Fortziehen und die Annahme geben.’

“Dieses ermüdet die Bhikkhus, zusammen mit jenen, die das Fortziehen wollten, und jene, welche die Annahme wollten.

“Warum den Bhikkhus nicht erlauben: ‘Bhikkhus, Ihr mögt nun das Fortziehen und die Annahme geben, in welchem Land auch immer, in welcher Richtung auch immer’?”

Dann, am Abend, von seiner Zurückgezogenheit hochkommend, die Saṅgha der Bhikkhus versammelt habend, und eine Dhamma-Lehrrede, im Bezug auf diese Ursache, für diese Angelegenheit gegeben, richtete er sich an die Bhikkhus:

“Bhikkhus, gerade nun, als ich alleine in Zurückgezogenheit war, kam diese Reihe von Gedanken, in meinem Wesen, auf:

“‘Zu dieser Zeit bringen die Bhikkhus jene, die auf das Fortziehen warten, und jene, die auf die Annahme warten, aus viele Ländern und vielen Richtungen, heran (, denkend:) ‘Der Befreite wird ihnen das Fortziehen und die Annahme geben’

“‘Dieses ermüdet die Bhikkhus, zusammen mit jenen, die das Fortziehen wollten, und jene, welche die Annahme wollten.

“‘Warum den Bhikkhus nicht erlauben: ‘Bhikkhus, Ihr mögt nun das Fortziehen und die Annahme geben, in welchem Land auch immer, in welcher Richtung auch immer’?

“Ich erlaube Euch, Bhikkhus, nun das Fortziehen und die Annahme zu geben, in welchem Land auch immer, in welcher Richtung auch immer. [Mv.I.28.3]

“Das Fortziehen und die Annahme sollten so gegeben werden:

“Zuerst, ihn dazu gebracht seinen Kopf und Bart zu rasieren, sich in ockernen Roben zu kleiden, seine Robe über eine Schulter zu richten, sich zu den Füßen des Bhikkhus zu verneigen, in kniender Haltung zu sitzen, und seine Hände gefalten vor dem Herzen zu erheben, sollte ihm gesagt werden: ‘'Sagt dieses:

“‘“Ich nehme Zuflucht in dem Buddha. Ich nehme Zuflucht in das Dhamma. Ich nehme Zuflucht in die Saṅgha. Ein zweites Mal: Ich nehme Zuflucht in dem Buddha. Ein zweites Mal: Ich nehme Zuflucht in das Dhamma. Ein zweites Mal: Ich nehme Zuflucht in die Saṅgha. Ein drittes Mal: Ich nehme Zuflucht in dem Buddha. Ein drittes Mal: Ich nehme Zuflucht in das Dhamma. Ein drittes Mal: Ich nehme Zuflucht in die Saṅgha.”’

“Bhilkhus, ich erlaube das Fortziehen und die Annahme mit dem Mittel dieser drei Zufluchtnahmen.”

Die 'Annahme durch Drei Zufluchtnahmen' - Unterredung endet hier.

Zu dieser Zeit, die Regenzeit verbracht habend, richtete sich der Befreite an die Bhikkhus:

”Bhikkhus, es war durch passende Aufmerksamkeit und passender rechter Ausübung, daß ich unübertreffliche Befreiung erlangte, unübertreffliche Befreiung verwirklichte.

”Durch passende Aufmerksamkeit, Bhikkhus, und passende rechte Ausübung, erlangt1 auch Ihr unübertreffliche Befreiung, verwirklicht unübertreffliche Befreiung.”

1. Dieses ist eine Aufforderung.

Dann ging Māra, der Böse, zum Befreiten, und mit Ankunft, rezitierte er diesen Vers in seiner Gegenwart:

“Ihr seid von Māras Fesseln gebunden,

menschlichen und himmlischen,

Ihr seid gebunden von Māras Fesseln,

Besinnlicher, Ihr seid nicht frei von mir.”

[Der Buddha:] “Ich bin von Māras Fesseln befreit,

ob nun menschlich oder himmlich.

Von Māras Bindung bin ich befreit,

Ihr seid niedergeschlagen, Endbereiter.”

Dann verschwand Māra, traurig und abgewiesen (mit dem Erkennen): “Der Befreite kennt mich; der Gutfortgezogene kennt mich”, genau dort.

Dann brach der Befreite, nahe Bārāṇasī geblieben gewesen solange er möchte, zur Wanderschaft nach Uruvelā auf.

Von der Straße herunter kommend, ging der Befreite zu einem gewissen Waldhein, verschwand in ihm, und stetzte sich and den Fuß eines gewissen Baumes.

Zu dieser Zeit vergnügte sich die Beglückte Gruppe der Dreißig mit deren Frauen im Waldhain.

“Bhaddavaggiyas”: Sie sagen, daß diese Prinzen/Söhne von Anführern waren, beglückt in deren körperlicher Erscheinung und im Geist, und diese zogen, aneinander gebunden (metaphorisch) in einer Gruppe, umher. Das ist warum sie “Bhaddavaggiyas” genannt wurden.

Einer von Ihnen hatte keine Frau, und so brachten sie, für diesen Zweck, eine Prostituierte mit.

Als sie sich unbedacht vergnügten, nahm die Prostituierte sein Habe an sich und rannte davon.

Dann suchten die anderen Freunde, so sie ihm aushalfen, nach der Frau, und im Wald herumwandernd, sahen sie den Befreiten unter einem gewissen Baum sitzend.

Ihn sehend, gingen sie zum Befreiten und sprachen, mit Ankunft, zu ihm: “Könnte es sein, Herr, daß der Befreite eine Frau gesehen hat?”

“Jungmänner, was wollt Ihr mit einer Frau?”

“Gerade eben, Herr, hatten wir, die Beglückte Gruppe von Dreißig, uns mit unseren Frauen im Waldhain vergnügt.

“Einer von uns hat keine Frau, und so brachten wir, für diesen Zweck, eine Prostituierte mit.

“Dann, als wir uns unbedacht vergnügten, nahm die Prostituierte sein Habe an sich und rannte davon.

“So waren wird dabei unserem Freund auszuhelfen, nach der Frau suchend, und im Waldhain herumwandernd.”

“Was denkt Ihr, Jungmänner, was ist besser für Euch: daß Ihr nach einer Frau sucht, oder nach Euch Selbst sucht?”

“Sicherlich, Herr, ist es besser für uns nach dem Selbst zu suchen1.”

1. Dieses ist ein Beispiel, in dem der Buddha das Konzept von Selbst als eine Vorgehensweise [Dhp 160, AN 3.40] benutzt. Mit dem Ermutigen der Beglückten Gruppe, nach dem Selbst zu suchen, impliziert er nicht die Existenz eines Selbsts, in einem metaphysichen Sinn.

“In diesem Fall, Jungmänner, setzt Euch nieder. Ich werde Euch das Dhamma lehren.”

Dem Befreiten “Ja, Herr”, erwidernd, verneigte sich die Beglückte Gruppe von Freunden vor dem Befreiten und setzte sich an eine Seite.

Der Befreite gab ihnen eine schrittweise Lehrrede: Lehrrede über Großzügigkeit, Lehrrede über Tugend, Lehrrede über Himmel, Lehrrede über Nachteile, Lehrrede über Niedrigkeit und Trübungen der Sinnlichkeit und Lehrrede über die Vergütungen der Entsagung.

Als der Befreite wußte, daß deren Geist bereit war, geschmeidig, frei von Hindernissen, gehoben und strahlend, äußerte er die bezeichnende Dhammalehrrede der Buddhas: Streß, Ursprung, Beendigung und Pfad.

Gerade so wie ein Stück reiner Stoff, frei von Schmutz, sicherlich Färbemittel annehmen würde, in selber Weise kam das staubfreie, makellose Auge des Dhammas für sie, genau als sie dort saßen, auf: “Was immer Gegenstand von Ursache ist, ist alles Gegenstand von Beendigung.”

Dann sprachen sie, das Dhamma gesehen habend, das Dhamma erlangt habend, das Dhamma erkannt habend, das Dhamma ergründet habend, über Unklarheit hinüber und hinaus gequert, keine Verworrenheit mehr habend, Furchlosigkeit erlangt haben, Unabhängigkeit von anderen, im Bezug auf des Buddhas Botschaft, zum Befreiten:

“Mögen wir das Fortziehen, in des Befreitens Gegenwart, erhalten? Mögen wir die Annahme erhalten?”

“Kommt, Bhikkhus”, sagte der Befreite: “Das Dhamma ist gutgelehrt. Lebt das Heilige Leben für das rechte Enden von Streß.”

So war der Ehrwürdigens Annahme.

Die 'Beglückte Gruppe von Freunden' - Unterredung endet hier.

Der zweite Rezitationsabschnitt (endet hier).

Dann kam der Befreite, in Abschnitten reisend, in Uruvelā an.

Zu dieser Zeit waren drei Filzhaarasketen in Uruvelā anwesend: Uruvelakassapa, Nadīkassapa [Kassapa vom Fluß] und Gayākassapa.

Von ihnen war Uruvelakassapa der Anführer von fünfhundert Filzhaarasketen, deren Anleiter, Führender und Oberhaupt.

Nadīkassapa war der Anführer von dreihundert Filzhaarasketen, deren Anleiter, Führender und Oberhaupt.

Gayākassapa war der Anführer von zweihundert Filzhaarasketen, deren Anleiter, Führender und Oberhaupt.

Da ging der Befreite zu Uruvelakassapas Aschram und sprach, mit Ankunft, zu ihm:

“Wenn es keine Bürde für Euch ist, würden wir (?) eine Nacht in Eurer Feuerhalle verbringen.”

“Es ist keine Burde für mich, Großer Besinnlicher. Aber dort ist ein grimmiger Nāga-König, mächtig, mit giftigen Fängen, entsetzlich giftig, möge er Euch nicht belästigen.

Ein zweites Mal sprach der Befreite zu Uruvelakassapa: “Wenn es keine Bürde für Euch ist, würden wir eine Nacht in Eurer Feuerhalle verbringen.”

“Es ist keine Burde für mich, Großer Besinnlicher. Aber dort ist ein grimmiger Nāga-König, mächtig, mit giftigen Fängen, entsetzlich giftig, möge er Euch nicht belästigen.”

Ein drittes Mal sprach der Befreite zu Uruvelakassapa: “Wenn es keine Bürde für Euch ist, würden wir eine Nacht in Eurer Feuerhalle verbringen.”

“Es ist keine Burde für mich, Großer Besinnlicher. Aber dort ist ein grimmiger Nāga-König, mächtig, mit giftigen Fängen, entsetzlich giftig, möge er Euch nicht belästigen.”

“Vielleicht würde er mich nicht belästigen. Bitte, Kassapa, erlaube die Feuerhalle.”

“Bleibt wenn Ihr wollt, Großer Besinnlicher.”

Dann richtete der Bereite, die Feuerhalle betreten und eine Grasmatte ausgelegt habend, sich mit gekreuzten Beinen, seinen Körper aufrecht niedergesetzt, Achtsamkeit im Vordergrund ein.

Der Nāga sah, daß der Befreite eingetreten war, und ihn sehend, aufgewühlt und verärgert, sonderte er Rauch ab.

Der Gedanke kam dem Befreiten auf: “Warum verzehre ich nicht, ohne seine Außenhaut, Innenhaut, Fleisch, Sehnen, Knochen, oder Knochenmark zu verletzen, (des Nāgas) Feuer, mit (meinem eigenen) Feuer?

Dann erzeugte der Befreite solch eine Gestaltung der psychischen Kraft, daß er auch Rauch absonderte.

Der Nāga, unfähig den Schmach zu ertragen, loderte auf.

Der Befreite betrat die Feuerbeschaffenheit und loderte auf.

Mit beiden so auflodernd, war es als ob die Feuerhalle in Flammen stehen würde, aufflammend und lodernd.

Da umringten die Filzhaarasketen die Feuerhalle und dachten: “Dieser feinaussehende Große Besinnliche wird von dem Nāga belästigt!”

Dann, als die Nacht herantrat, tat er ihn, (des Nāgas) Feuer mit (seinem eigenen) Feuer verzehrt, ohne seine Außenhaut, Innenhaut, Fleisch, Sehnen, Knochen oder Knochenmark verletzt habend, in seine Schale und zeige ihn Uruvelakassapa, dem Filzhaarasketen (, sagend):

“Hier, Kassapa, ist Euer Nāga. Sein Feuer wurde mit Feuer verzehrt.”

Der Gedanke kam Uruvelakassapa auf: “Er ist mächtig, der große Besinnliche, und großartig, insofern, daß er mit seinem eigenen Feuer, das Feuer des grimmigen Nāga-Königs, mächtig, mit giftigen Fängen, fürchterlich giftig, verzehrte! Dennoch, ist er kein Arahat wie ich.”

In Nerañjarā der Befreite

zum Filzhaarasketen Uruvelakassapa sprach:

“Wenn es keine Bürde für Euch, Kassapa,

Werd' ich einen Tag in Eurer Feuerzuflucht [oder: Feuerhalle] verweilen.”

“Nicht ist's eine Bürde, Großer Besinnlicher

aber nach Eurem Behagen strebend, verbiete ich es.

Ein grimmiger Nāga-König dort ist,

mächtig, mit giftigen Fängen,

fürchterlich giftig.

Nicht möchte ich das er Euch belästigt.”

“Vielleicht würde er mich nicht belästigen.

Kommt nun, Kassapa, erlaubt die Feuerhalle.”

Wissend, daß: “Es ist gegeben”,

angstlos, über Angst hinweg, trat er ein.

Den Seher eintreten sehend,

grimmig, der Nāga-König,

absonderte Rauch.

Mit freudvollem Geist, Geist der Zuversicht,

der Nāga1 unter Menschen,

ebenfalls Rauch abtat.

1. Hier ‘Großartiges Lebewesen’ bedeutend.

Den Schmach nicht ertragend,

loderte der Nāga-König in einem Inferno auf.

In der Feuerbeschaffenheit geschickt,

der Nāga eines Mannes,

loderte genau dort ebenfalls auf.

Beide in Flammen aufgegangen,

die Feuerhalle brannte,

lodernd und flammend.

Die Filzhaarasketen starrten:

“Der feinaussehende große Besinnliche,

wird von dem Nāga misshandelt!”,

sagten sie.

Dann, am Ende diese Nacht,

der Nāga-Schlanges Feuer war ausgegangen.

Doch die bunt gefärbten Flammen

des Mächtigen blieben bestehen.

Blau, wie auch Rot,

Purpurrot, Gelb,

und die Farbe von Quartz,

auf dem Körper des Erstrahlenden:

Vieler Farben die Flammen waren.

Ihn in seine Schale gesteck,

zeigte er dem Brahmanen die Nāga-Schlange.

“Dieses ist Euer Nāga, Kassapa,

sein Feuer durch Feuer aufgebraucht.”

Dann sprach Uruvelakassapa, der Filzhaaraskete, beeindruckt von dem Wunder der psychischer Kraft des Befreiten, zu ihm:

“Bleibt gleich hier, Großer Besinnlicher. Ich werde Euch mit üblichen Mahlen versorgen.”

Erstes Wunder.

So blieb der Befreite in einem gewissen Waldhain, nicht weit vom Aschram von Uruvelakassapa, dem Filzhaarasket.

Dann, in weit fortgeschrittener Nacht, gingen die Vier Großen Könige, deren extrem ausstrahlendes Licht, die Gesamtheit des Waldhaines erhellend, zum Befreite, verneigen sich mit Ankunft und standen in den vier Richtungen (vom Befreiten), wie eine große Masse an Feuer.

Als die Nacht am Enden war, ging Uruvelakassapa zum Befreiten und spach, mit Ankunft, zu ihm:

“Es ist an der Zeit, großer Besinnlicher. Das Mahl ist fertig.

“Doch wer waren diese, deren extreme Ausstrahlung die Gesamtheit des Waldhains erhellten, in weit fortgeschrittener Nacht, und wer ging zu Euch, verneigte sich mit Ankunft, und stand in den vier Richtungen, wie eine große Masse an Feuer?”

“Jene, Kassapa, waren die Vier Großen Könige, die zu mir kamen, um das Dhamma zu hören.”

Der Gedanke kam Uruvelakassapa auf: “Er ist mächtig, der große Besinnliche, und großartig, insofern, daß selbst die Vier Großen Könige zu ihm kommen, um das Dhamma zu hören. Dennoch, ist er kein Arahat wie ich.”

Dann aß der Befreite das Mahl, bereitgestellt von Uruvelakassapa, und blieb weiterhin im Waldhain.

Zweites Wunder.

Dann, in weit fortgeschrittener Nacht, ging Sakka, der König der Devas, sein extrem ausstrahlendes Licht, die Gesamtheit des Waldhaines erhellend, zum Befreite, verneigte sich mit Ankunft, und standen an einer Seite, wie eine große Masse an Feuer, extremer und verfeinerter als die vorhergehende Ausstrahlung von Farben.

Als die Nacht am Enden war, ging Uruvelakassapa zum Befreiten und spach, mit Ankunft, zu ihm: “Es ist an der Zeit, Großer Besinnlicher. Das Mahl ist fertig.

“Doch wer war das, dessen extreme Ausstrahlung die Gesamtheit des Waldhains erhellte, in weit fortgeschrittener Nacht, und wer ging zu Euch, verneigte sich mit Ankunft, und stand an einer Seite, wie eine große Masse an Feuer, extremer und verfeinerter als die vorhergehende Ausstrahlung von Farben?”

“Jener, Kassapa, war Sakka, der König der Devas, der zu mir kam, um das Dhamma zu hören.”

Der Gedanke kam Uruvelakassapa auf: “Er ist mächtig, der große Besinnliche, und großartig, insofern, daß selbst Sakka, König der Devas, zu ihm kommt, um das Dhamma zu hören. Dennoch, ist er kein Arahat wie ich.”

Dann aß der Befreite das Mahl, bereitgestellt von Uruvelakassapa, und blieb weiterhin im Waldhain.

Drittes Wunder.

Dann, in weit fortgeschrittener Nacht, ging Brahmā Sahampati, sein extrem ausstrahlendes Licht, die Gesamtheit des Waldhaines erhellend, zum Befreite, verneigte sich mit Ankunft, und standen an einer Seite, wie eine große Masse an Feuer, extremer und verfeinerter als die vorhergehende Ausstrahlung von Farben.

Als die Nacht am Enden war, ging Uruvelakassapa zum Befreiten und spach, mit Ankunft, zu ihm: “Es ist an der Zeit, Großer Besinnlicher. Das Mahl ist fertig.

“Doch wer war das, dessen extreme Ausstrahlung die Gesamtheit des Waldhains erhellte, in weit fortgeschrittener Nacht, und wer ging zu Euch, verneigte sich mit Ankunft, und stand an einer Seite, wie eine große Masse an Feuer, extremer und verfeinerter als die vorhergehende Ausstrahlung von Farben?”

“Jener, Kassapa, war Brahmā Sahampat, der zu mir kam, um das Dhamma zu hören.”

Der Gedanke kam Uruvelakassapa auf: “Er ist mächtig, der Große Besinnliche, und großartig, insofern, daß Brahmā Sahampat, zu ihm kommt, um das Dhamma zu hören. Dennoch, ist er kein Arahat wie ich.”

Dann aß der Befreite das Mahl, bereitgestellt von Uruvelakassapa, und blieb weiterhin im Waldhain.

Viertes Wunder.

Zu dieser Zeit, hatte Uruvelakassapa eine große Opfergabe hergerichtet.

(Leute aus) der gesamten Umgebung von Magadha und Aṅga wollten kommen, eine Menge an Haupt- und Nebenspeise mit sich bringend.

Dann kam Uruvelakassapa der Gedanke auf: “Gerade nun habe ich eine große Opfergabe hergerichtet. (Leute aus) der gesamten Umgebung von Magadha und Aṅga werden kommen, eine Menge an Haupt- und Nebenspeise mit sich bringend.

“Wenn der Große Besinnliche, ein Wunder, vor der großen Menge an Leuten, vollbringt, wird sich sein Gewinn und seine Ehre mehren, während mein Gewinn und meine Ehre schwinden.

“Oh, ich hoffe das der Große Besinnliche morgen nicht kommt!”

Dann ging der Befreite, mit seinem Wesen die Reihe an Gedanken in Uruvelakassapas Wesen erkannt habend, in das nördliche Kuru Land, und Almosenspeise von dort annehmend, verzehrte er es am Anotatta- [Unerhitzten] See und verbrachte den Tag gleich dort.

Als die Nacht am Enden war, ging Uruvelakassapa zum Befreiten und spach, mit Ankunft, zu ihm: “Es ist an der Zeit, Großer Besinnlicher. Das Mahl ist fertig.

“Warum seid ihr Gestern nicht gekommen, großer Besinnlicher?

“Und wir dachten gar an Euch: ‘Warum kommt den der große Besinnliche nicht?’

“Euer Anteil an Haupt- und Nebenspeise, wurde zur Seite gestellt.”

“Kam es Euch denn nicht auf: ‘Gerade nun habe ich eine große Opfergabe hergerichtet. (Leute aus) der gesamten Umgebung von Magadha und Aṅga werden kommen, eine Menge an Haupt- und Nebenspeise mit sich bringend.

“‘Wenn der große Besinnliche, ein Wunder, vor der großen Menge an Leuten, vollbringt, wird sich sein Gewinn und sene Ehre mehren, während mein Gewinn und meine Ehre schwinden.

“‘Oh, ich hoffe das der große Besinnliche morgen nicht kommt!’?

“Kassapa, mit meinem Wesen die Reihe der Gedanken in Eurem Wesen erkannt habend, ging ich in das nördliche Kuru Land, und Almosenspeise von dort annehmend, verzehrte ich es am Anotatta-See und verbrachte den Tag gleich dort.”

Der Gedanke kam Uruvelakassapa auf: “Er ist mächtig, der große Besinnliche, und großartig, insofern, daß er (mein) Wesen mit (seinem) Wesen erkannte. Dennoch, ist er kein Arahat wie ich.”

Dann aß der Befreite das Mahl, bereitgestellt von Uruvelakassapa, und blieb weiterhin im Waldhain.

Fünftes Wunder.

Zu dieser Zeit kam dem Befreiten ein weggeworfener Stoff unter.

Er dachte: “Wo könnte ich diesen weggeworfenen Stoff waschen?”

Da grub Sakka, König der Devas, die Reihe von Gedanken des Befreitens Wesen, mit seinem Wesen, erkannt habend, einen Wasserpeicher mit seiner Hand, und sprach zum Befreiten:

“Herr, mag der Befreite den weggeworfenen Stoff hier waschen.”

Der Befreite dachte: “Worauf werde ich den weggeworfenen Stoff schrubben?”

Da platzierte Sakka, König der Devas, die Reihe von Gedanken des Befreitens Wesen, mit seinem Wesen, erkannt habend, einen großen Felsbrocken in der Nähe (, sprechend): “Herr, mag der Befreite den weggeworfenen Stoff hierauf schrubben.”

Der Befreite dachte: “An was werde ich mich festhalten, um (aus dem Wasser?) heraus zu kommen.”

Da beugte die Devata, im Kakudha-Baum1 lebend, mit ihrem Wesen die Reihe der Gedanken, in des Befreitens Wesen, erkannt habend, einen Ast herunter (, sagend): “Herr, möge der Befreite daran Halt nehmen, um (aus dem Wasser) heraus zu kommen.”

1. Terminalia arjuna, entsprechend Margaret Cone, 'A Dictionary of Pāḷi'.

Der Befreite dachte: “Worauf werde ich den weggeworfenen Stoff (zum Trocknen) ausbreiten?”

Da platzierte Sakka, König der Devas, mit seinem Wesen die Reihe der Gedanken, in des Befreitens Wesen, erkannt habend, einen großen Fels in der Nähe (, sprechend): “Herr, möge der Befreite den weggeworfenen Stoff hierauf (zum Trocknen) ausbreiten.”

Dann, als die Nacht am Enden war, ging Uruvelakassapa zum Befreiten und spach, mit Ankunft, zu ihm: “Es ist an der Zeit, großer Besinnlicher. Das Mahl ist fertig.

“Warum ist es, großer Besinnlicher, daß da zuvor kein Wasserspeicher war, und nun ein Wasserspeicher da ist?

“Zuvor war dieser Felsbrocken nicht hier platziert.

“Wer plazierte diesen Felsbrocken hier?

“Zuvor war der Ast dieser Kakudha-Baumes nicht heruntergebeugt, nun ist er heruntergebeugt.”

“Gerade nun, Kassapa, kam mir ein weggeworfener Stoff unter.

“Ich dachte: ‘Wo sollte ich den weggeworfenen Stoff waschen?’

“Da grub Sakka, König der Devas, die Reihe von Gedanken meines Wesen, mit seinem Wesen, erkannt habend, einen Wasserspeicher mit seiner Hand, und sprach zu mir: ‘Herr, mag der Befreite den weggeworfenen Stoff hier waschen.’

“Kassapa, dieser Wasserspeicher wurde von nichtmenschlicher Hand gegraben.

“Ich dachte: ‘Worauf werde ich den weggeworfenen Stoff schrubben?’

“Da platzierte Sakka, König der Devas, die Reihe von Gedanken in meinem Wesen, mit seinem Wesen, erkannt habend, einen großen Felsbrocken in der Nähe (, sprechend): ‘Herr, mag der Befreite den weggeworfenen Stoff hierauf schrubben.’

“Kassapa, dieser Felsbrocken wurde von nichtmenschlicher Hand hier platziert.

“Ich dachte: ‘An was werde ich mich festhalten, um (aus dem Wasser?) heraus zu kommen.’

“Da beugte die Devata, im Kakudha-Baum lebend, mit ihrem Wesen die Reihe der Gedanken, in des Befreitens Wesen, erkannt habend, einen Ast herunter (, sagend): ‘Herr, möge der Befreite daran Halt nehmen, um (aus dem Wasser) heraus zu kommen.’

“Dieser Kakudha-Baum wurde mir zu meiner Hand gebracht.

“Ich dachte: ‘Worauf werde ich den weggeworfenen Stoff (zum Trocknen) ausbreiten?’

“Da platzierte Sakka, König der Devas, mit seinem Wesen die Reihe der Gedanken, in meinem Wesen, erkannt habend, einen großen Fels in der Nähe (, sprechend): ‘Herr, möge der Befreite den weggeworfenen Stoff hierauf (zum Trocknen) ausbreiten.’

“Kassapa, dieser Felsbrocken wurde von einem nichtmenschlicher Lebewesen hier platziert.”

Der Gedanke kam Uruvelakassapa auf: “Er ist mächtig, der Große Besinnliche, und großartig, insofern, daß Sakka, König der Devas, Dienste für ihn tut. Dennoch, ist er kein Arahat wie ich.”

Dann aß der Befreite das Mahl, bereitgestellt von Uruvelakassapa, und blieb weiterhin im Waldhain.

Als die Nacht am Enden war, ging Uruvelakassapa zum Befreiten und spach, mit Ankunft, zu ihm: “Es ist an der Zeit, Großer Besinnlicher. Das Mahl ist fertig.

Uruvelakassapa fortschickend: “Geht Ihr voraus, Kassapa, ich komme”, nahm er eine Frucht vom Rosenappfelbaum, nach dem der Rosenapfelkontinent1 benannt wurde, kam zuerst an und setzte sich in der Feuerhalle nieder.

1. Der indische Subkontinent.

Uruvelakassapa, der Filzhaarasket, saß den Befreiten in der Feuerhalle sitzend und sprach zu ihm:

“Über welche Straße seid Ihr gekommen, Großer Besinnlicher?

“Ich brach vor Euch auf, aber Ihr, zuerst ankommend, sitzt in der Feuerhalle.”

“Gerade nun, Kassapa, Euch weggesendend habend und dann eine Frucht vom Rosenappfelbaum, nach dem der Rosenapfelkontinent benannt ist, nehmend,1 kam ich zuerst an und setzte mich in der Feuerhalle nieder.

1. Da ist ein anderes Wort, ‘pacināti’, für das Pflücken von Dingen von Bäumen, Früchtepflücken, enthalten, ‘gahetvā’ mag hier gefallene Früche aufklauben bedeuten, gegeben, daß der Buddha später eine Regel gegen das Beschädigen von Pflanzen formulierte.

“Dieses ist der Rosenapfel, vollständig in Farbe, vollständig im Geruch und vollständig im Geschmack.

“Eßt ihn, wenn Ihr wollt.”

“Genug, Großer Besinnlicher, Ihr selbst habt ihn hier her gebracht,1 eßt Ihr ihn selbst.”

1. ME und PTS geben hier arahasi, Anstelle von āharasi, an: “Ihr alleine seid ihm würdig” haltend.

Der Gedanke kam Uruvelakassapa auf: “Er ist mächtig, der Große Besinnliche, und großartig, insofern, daß er mich fortsandte, eine Frucht vom Rosenapfelbaum, nach dem der Rosenapfelkontinent benannt ist, nehmend, zuerst ankam, und sich in der Feuerhalle nieder setzte. Dennoch, ist er kein Arahat wie ich.”

Dann aß der Befreite das Mahl, bereitgestellt von Uruvelakassapa, und blieb weiterhin im Waldhain.

Als die Nacht am Enden war, ging Uruvelakassapa zum Befreiten und spach, mit Ankunft, zu ihm: “Es ist an der Zeit, Großer Besinnlicher. Das Mahl ist fertig.

Uruvelakassapa fortschickend: “Geht Ihr voraus, Kassapa, ich komme”, nahm er eine Mango, vom nicht weit vom Rosenapfelbaum, nach dem der Rosenapfelkontinent benannt wurde,...

… eine Myrobalane, vom nicht weit von ihm …

... eine gelbe Myrobalane, vom nicht weit von ihm ...

... in den (Himmel der) Dreiunddreißig gegangen, nahm er eine Korallenbaumblüte, kam zuerst an und setzte sich in der Feuerhalle nieder.

Uruvelakassapa, der Filzhaarasket, saß den Befreiten in der Feuerhalle sitzend und sprach zu ihm: “Über welche Straße seid Ihr gekommen, Großer Besinnlicher?

“Ich brach vor Euch auf, aber Ihr, zuerst ankommend, sitzt in der Feuerhalle.”

“Gerade nun, Kassapa, Euch weggeschickt habend und dann (in den Himmel der) Dreiunddreißig gegangen, habe ich eine Korallenbaumblüte genommen, kam zuerst an und setzte mich in der Feuerhalle nieder.

“Dieses ist die Korallenbaumblüte, vollständig in Farbe, vollständig im Geruch.”

Der Gedanke kam Uruvelakassapa auf: “Er ist mächtig, der Große Besinnliche, und großartig, insofern, daß er mich fortsandt, (in den Himmel der) Dreiunddreißig ging, eine Korallenbaumblüte nahm, zuerst ankam, und sich in der Feuerhalle nieder setzte. Dennoch, ist er kein Arahat wie ich.”

Zu dieser Zeit, sich den Feuernholz annehmen wollend, waren die Filzhaarasketen unfähig das Feuerholz zu spalten.

Es kam den Filzhaarasketen auf: “Kein Zweifel ist es (wegen) der psychischen Kraft des großen Besinnliche, daß wir nicht fähig sind, das Feuerholz zu spalten.”

Dann sagte der Befreite zu Uruvelakassapa: “Kassapa, möge sich das Feuerholz spalten!”

“Möge es sich spalten, Großer Besinnlicher!”

In Einem waren fünfhundert Stücke an Feuerholz gespalten.

Der Gedanke kam Uruvelakassapa auf: “Er ist mächtig, der Große Besinnliche, und großartig, insofern, daß die Stücke an Feuerholz gespalten waren. Dennoch, ist er kein Arahat wie ich.”

Zu dieser Zeit, sich dem Feuer annahmen wollend, waren die Filzhaarasketen unfähig die Feuer zu entfachen.

Es kam den Filzhaarasketen auf: “Kein Zweifel ist es (wegen) der psychischen Kraft des Großen Besinnlichen, daß wir nicht fähig sind, die Feuer zu entfachen.”

Dann sagte der Befreite zu Uruvelakassapa: “Kassapa, mögen die Feuer sich entfachen!”

“Mögen sie entfacht werden, großer Besinnlicher!”

In Einem waren fünfhundert Feuer entfacht.

Der Gedanke kam Uruvelakassapa auf: “Er ist mächtig, der Große Besinnliche, und großartig, insofern, daß das die Feuer entfacht wurden. Dennoch, ist er kein Arahat wie ich.”

Zu dieser Zeit, sich den Feuern angenommen haben, waren die Filzhaarasketen unfähig die Feuer auszumachen.

Es kam den Filzhaarasketen auf: “Kein Zweifel ist es (wegen) der psychischen Kraft des Großen Besinnlichen, daß wir nicht fähig sind, die Feuer auszumachen.”

Dann sagte der Befreite zu Uruvelakassapa: “Kassapa, mögen die Feuer ausgehen!”

“Mögen sie ausgehen, Großer Besinnlicher!”

In Einem gingen fünfhundert Feuer aus.

Der Gedanke kam Uruvelakassapa auf: “Er ist mächtig, der große Besinnliche, und großartig, insofern, daß das die Feuer ausgingen. Dennoch, ist er kein Arahat wie ich.”

Dann, zu dieser Zeit, in der kalten Zeit, Winter-“Acht dazwischen1”-Tage, die Zeit des Schneefalls, taten die Filzhaarasketen, im Nerañjarā-Fluß ein- und austachend, Austauchen-und-Eintauchen.

1. Die “Acht dazwischen”-Tage ist ein Zeitraum im Feber, im nördlichen Indien als die kälteste Zeit betrachtet.

Kommentar zu MN12: ‘Acht dazwischen‘: ‘vier am Ende des Monats Māgha, vier am Beginn des Monats Phagguṇa‘, so acht Tage zwischen den beiden.

Der Befreite verkörperlichte fünfhundert Holzkohleöfen, woran, aufgekommen warend, sich die Filzhaarasketen erwärmten. [wörtlich: entwebten].

Es kam den Filzhaarasketen auf: “Kein Zweifel ist es (wegen) der psychischen Kraft des Großen Besinnliche, daß sich diese Holzkohleöfen verkörperlichten.”

Der Gedanke kam Uruvelakassapa auf: “Er ist mächtig, der Große Besinnliche, und großartig, insofern, daß er so viele Holzkohleöfen verkörperlichte. Dennoch, ist er kein Arahat wie ich.”

Zu dieser Zeit regnete eine große Außer-der-Jaherszeit-Sturmwolke herunter, und eine große Flut wurde erzeugt.

Der Platz, an dem der Befreite verweilte, war von Wasser überflutet.

Er dachte: “Warum nicht das Wasser ringsherum zurückdrängen, und in der Mitte des staubigen Bodens Vor-und-Zurückgehen?”

Dann drängte der Befreite das Wasser ringsherum zurück und ging Vor-und-Zurück, in Mitten des staubigen Bodens.

Dann fuhr Uruvelakassapa (, denkend): “Möge der große Besinnliche nicht vom Wasser davongetragen werden!”, mit Boot, mit einigen Filzhaarasketen, zum Platz an dem der Befreite verweite.

Uruvelakassapa sah den Befreiten, das Wasser ringsum zurückgedrängt habend, vor-und-zurück-gehen, in der Mitte des staubigen Bodens.

Ihn sehend, sprach er zu ihm: “Seid Ihr hier, großer Besinnlicher?”

“Ja, ich bin es, Kassapa”, (sagend,) stieg der Befreite in die Luft hoch und kam hinunter in das Boot.

Der Gedanke kam Uruvelakassapa auf: “Er ist mächtig, der Große Besinnliche, und großartig, insofern, daß er nicht vom Wasser fortgetragen wurde. Dennoch, ist er kein Arahat wie ich.”

Dann kam dem Befreiten der Gedanke auf: “Für lange Zeit hat dieser wertlose Mann den Gedanken gepflegt: ‘Der Große Besinnliche ist mächtig und großartig. Dennoch, ist er kein Arahat wie ich.’

“Was wenn ich diesen Filzhaarasketen zum Schaudern bringe?”

So sprach er zu Uruvelakassapa: “Ihr seid kein Arahat, Kassapa. Ihr seid nicht einmal mit dem Pfad zur Arahatschaft bestückt.

“Ich habt nicht einmal die Ausübung, mit der Ihr ein Arahat werden wurdet, noch seid Ihr mit dem Pfad zur Arahatschaft bestückt.”

Dann sagte Uruvelakassapa, seinen Kopf hinunter zu den Füßen des Befreiten verneigend: “Herr, möge ich das Fortziehen in des Befreitens Gegenwart erhalten? Möge ich die Annahme erhalten?”

“Kassapa, Ihr seid der Anführer von fünfhundert Filzhaarasketen, deren Anleiter, Führender und Oberhaupt.

“Informiere sie über dieses, (sodaß) sie tun werden was sie gedenken (, daß es angemessen ist).”

Dann ging Uruvelakassapa zu den Filzhaarasketen, und sprach, mit Ankunft, zu ihnen:

“Herren, ich möchte das Heilige Leben unter dem großen Besinnlichen leben.

“Möget Ihr tun was Ihr denkt (, daß es angemessen ist).”

“Für eine lange Zeit, Herr, waren wir höchst beeindruckt vom Großen Besinnlichen. Wenn Ihr daran geht, das Heilige Leben unter dem großen Besinnlichen zu leben, werden wir alle gleichermaßen das Heilige Leben, unter dem Großen Besinnlichen, leben.”

So gingen die Filzhaarasketen, das Wasser, das Durcheinander derer Haare, derer Locken, derer Ritualtöpfe und Tragepfosten, und derer Feuerverehrungsutensilien, wegtragen lassend, zum Befreiten. Mit Ankunft, deren Köpfe zu den Füßen des Befreiten verneigt, sprachen sie zu ihm: “Mögen wir das Fortziehen, in des Befreitens Gegenwart, erhalten? Mögen wir die Annahme erhalten?”

“Kommt, Bhikkhus”, sagte der Befreite: “Das Dhamma ist gutgelehrt. Lebt das Heilige Leben für das rechte Enden von Streß.”

So war der Ehrwürdigens Annahme.

Dann sah Nadīkassapa, der Filzhaarasket, das Durcheinander der Haare, die Locken, die Ritualtöpte und Tragepfosten, die Feuerverehrungsutensilien, vom Wasser davongetragen werdend.

Das sehend, dachte er: “Ich hoffe meine Brüder sind nicht mit einem Unglück zusammengetroffen.”

So entsandte er die Filzhaarasketen: “Geht, um über meine Brüder herauszufinden.”

Und er selbst ging mit den dreihundert Filzhaarasketen zum Ehrw. Uruvelakassapa. Mit Ankunft sprach er zum Ehrw. Uruvelakassapa:

“Ist dieses besser, Kassapa?”

“Ja Freund, es ist besser.”

So gingen die Filzhaarasketen, das Wasser, das Durcheinander deren Haare, derer Locken, derer Ritualtöpfe und Tragepfosten, und derer Feuerverehrungsutensilien, wegtragen lassend, zum Befreiten. Mit Ankunft, deren Köpfe zu den Füßen des Befreiten verneigt, sprachen sie zu ihm: “Mögen wir das Fortziehen, in des Befreitens Gegenwart, erhalten? Mögen wir die Annahme erhalten?”

“Kommt, Bhikkhus”, sagte der Befreite: “Das Dhamma ist gutgelehrt. Lebt das Heilige Leben für das rechte Enden von Streß.”

So war der Ehrwürdigens Annahme.

Dann sah Gayākassapa, der Filzhaarasket, das Durcheinander der Haare, die Locken, die Ritualtöpte und Tragepfosten, die Feuerverehrungsutensilien, vom Wasser davongetragen werdend. Das sehend, dachte er: “Ich hoffe meine Brüder sind nicht mit einem Unglück zusammengetroffen!”

So entsandte er die Filzhaarasketen: “Geht, um über meine Brüder herauszufinden.”

Und er selbst ging, mit den zweihundert Filzhaarasketen, zum Ehrw. Uruvelakassapa. Mit Ankunft sprach er zum Ehrw. Uruvelakassapa: “Ist dieses besser, Kassapa?”

“Ja Freund, es ist besser.”

So gingen die Filzhaarasketen, das Wasser, das Durcheinander deren Haare, derer Locken, derer Ritualtöpfe und Tragepfosten, und derer Feuerverehrungsutensilien, wegtragen lassend, zum Befreiten. Mit Ankunft, deren Köpfe zu den Füßen des Befreiten verneigt, sprachen sie zu ihm: “Mögen wir das Fortziehen, in des Befreitens Gegenwart, erhalten? Mögen wir die Annahme erhalten?”

“Kommt, Bhikkhus”, sagte der Befreite: “Das Dhamma ist gutgelehrt. Lebt das Heilige Leben für das rechte Enden von Streß.”

So war der Ehrwürdigens Annahme.

Durch des Befreitens Entschluß, wurden fünfhundert Feuerhölzer nicht gespalten und spalteten sich dann, (fünfhundert) Feuer wurden nicht entfacht und entfachten sich dann, (fünfhundert) Feuer konnten nicht ausgemacht werden und waren dann ausgemacht, und fünfhundert Holzkohleöfen wurden verkörperlicht.

Mit diesem Ersehen waren da dreienthalbtausend Wunder.

Dann brach der Befreite, solange nahe Uruvelā geblieben gewesen wie er mochte, zum Gayā-Kopf,1 mit einer großen Saṅgha von Bhikkhus, eintausend Bhikkhus, alle zuvor Filzhaarasketen, auf.

1. Ein Hügel außerhalb der Stadt Gayā, von dem erzählt wird, wie der Kopf eines Elefanten geformt zu sein (gayā, eine Variante von gaja: 'Elefant'). Dessen derzeitiger Name ist ‘Brahmayoni’.

Und der Befreite blieb, mit den tausend Bhikkhus, genau dort am Gayā-Kopf.

Dort richtete sich der Befreite an die Bhikkhus: [SN 35.28]

“Bhikkhus, das Alles ist in Flammen.

“Was ist Alles das in Flammen steht?

“Das Auge steht in Flammen.

“Formen stehen in Flammen.

“Bewußtsein am Auge steht in Flammen.

“Berührung am Auge steht in Flamme.

“Und was immer da in Abhängigkeit von Berührung am Auge, als Wohl, Weh, oder Weder-Wohl-noch-Weh erfahren wird, aufkommt, auch dieses steht in Flammen.

“In Flammen mit was?

“In Flammen mit dem Feuer der Begierde, dem Feuer der Ablehnung, dem Feuer der Unwissenheit.

“In Flammen, sage ich Euch, mit Geburt, Altern und Tod, mit Kummer, Wehklage, Elend und Verzweiflung.

“Das Ohr steht in Flammen. Klänge stehen in Flammen...

“Die Nase steht in Flammen. Gerüche stehen in Flammen...

“Die Zunge steht in Flammen. Geschmäcker stehen in Flammen...

“Der Körper steht in Flammen. Körperliche Berührungsempfingungen stehen in Flammen...

“Der Verstand steht in Flammen. Gedanken stehen in Flammen. Bewußtsein am Verstand steht in Flammen. Und was immer da ist, daß in Abhängigkeit von Berührung am Verstand, als Wohl, Weh, oder Weder-Wohl-noch-Weh erfahren, aufkommt, auch dieses steht in Flammen. In Flammen mit was? In Flammen mit dem Feuer der Begierde, dem Feuer der Ablehnung, dem Feuer der Unwissenheit. In Flammen, sage ich, mit Geburt, Altern und Tod, mit Kummer, Wehklage, Elend und Verzweiflung.

“Dieses sehend, erwächst der eingewiesene Schüler der Noblen ernüchtert gegenüber dem Auge, ernüchtert gegenüber Formen, ernüchtert gegenüber Bewußtsein am Auge. Und was immer da ist, das in Abhängigkeit von Berührung am Auge, als Wohl, Weh, oder Weder-Wohl-noch-Weh erfahren wird, aufkommt: Auch gegenüber dem, erwächst er ernüchtert.

“Er erwächst ernüchtert gegenüber dem Ohr...

“Er erwächst ernüchtert gegenüber der Nase...

“Er erwächst ernüchtert gegenüber der Zunge...

“Er erwächst ernüchtert gegenüber dem Körper...

“Er erwächst ernüchtert gegenüber dem Verstand, ernüchtert gegenüber Gedanken, ernüchtert gegenüber Bewußtsein am Verstand. Und was immer da ist, das in Abhängigkeit von Berührung am Verstand, als Wohl, Weh, oder Weder-Wohl-noch-Weh erfahren, aufkommt: Auch gegenüber dem, erwächst er ernüchtert.

“Ernüchtert wird er nichtbegehrlich.

“Durch Nichtbegierde ist er befreit.

“Mit Befeiung ist da das Wissen ‘Befreit’.

“Er erkennt, daß: ‘Geburt ist beendet, das Heilige Leben erfüllt, die Aufgabe getan. Da ist nichts weiter für diese Welt.’”

Und während diese Erklärung gegeben wurde, waren die Geister der eintausend Bhikkhus, durch das Fehlen von Festhalten/Unterhalt, von Abflüssen befreit.

Die Feuererläuterung endet hier.

Der dritte Rezitationsabschnitt, über die Wunder in Uruvelā, endet hier.

Dann brach der Befreite, am Gayā-Kopf, so lange er mochte, geblieben gewesen, auf Wanderschaft Richtung Rājagaha, mit einer großen Saṅgha an Bhikkhus, eintausend, alle ehemalige Filzhaarasketen, auf.

In Abschnitten reisend, kam er in Rājagaha an.

Und dort in Rājagaha verweilte der Befreite beim Suppatiṭṭha-Schrein, im Jungbaumwaldpark.

König Seniya Bimbisāra von Magadha hörte: “Meister Gotama, der Besinnliche, ein Sohn der Sakyans, fort aus der Sakyan-Sippe gezogen seiend, ist in Rājagaha angekommen und verweilt beim Suppatiṭṭha-Schrein, im Jungbaumwaldpark.

“Und über diesen Meister Gotama hat sich dieser feine Ruf verbreitet: ‘Er ist wahrlich ein Befreiter, würdig und rechtens Selbsterwacht, vollkommen in Klarwissen und Verhalten, gutgegangen, ein Kenner im Bezug auf den Kosmos, unübertroffener Bändiger von Leuten, bereit gezügelt zu werden, Lehrer der Devas und menschlichen Lebewesen, erwacht, gesegnet.

“‘Er hat, es durch direktes Wissen erkannt, diese Welt mit ihren Devas, Māras und Brahmās, ihrer Generationen mit deren Besinnlichen und Brahmanen, deren Anführer und gewöhnlichen Leuten, bekannt gemacht.

“‘Er hat das Dhamma, vorzüglich am Beginn, vorzüglich in der Mitte, vorzüglich am Ende, erklärt; das Heilige Leben, beiderseits, in seinen Einzelheiten und seinem Wesen, dargelegt, gänzlich perfekt, unübertrefflich rein.’

“Es ist gut, so einen Würdigen zu sehen.”

Dann ging König Seniya Bimbisāra von Magadha, begleitet von einhundertzwanzigtausend Haushältern und Brahmanen aus Magadha, zum Befreiten. Mit Ankunft verneigte er sich und setzte sich an eine Seite.

Manche der einhundertzwanzigtausend Haushälter und Brahmanen aus Magadha verneigten sich ebenfalls vor dem Befreiten und setzten sich an eine Seite.

Manche von ihnen tauschten zuvorkommende Grüße mit dem Befreiten aus, und setzten sich, nach dem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, an eine Seite.

Manche von ihnen hatten deren Hände, vor dem Befreiten, gefalten vor das Herz erhoben, und standen an einer Seite.

Manche von ihnen setzten sich, nachdem sie in des Befreitens Gegenwart, deren Name und Sippe verkündet hatten, an eine Seite.

Manche von ihnen, still verbleibend, setzten sich an eine Seite.

Dann kam den einhundertzwanzigtausend Haushältern und Brahmanen aus Magadha der Gedanke auf: “Lebt der Große Besinnliche das Heilige Leben unter Uruvelakassapa, oder lebt Uruvelakassapa das Heilige Leben unter dem großen Besinnlichen?”

Der Befreite richtete sich, die Reihe von Gedanken im Wesen der einhundertzwanzigtausend Haushälter und Brahmanen aus Magadha, mit seinem Wesen erkannt habend, in Versen an Uruvelakassapa:

“Was gesehen habend,

während in Uruvelā lebend,

hat der Lehrer der Asketen,

das Feuer abgelegt?

Ich befrage Euch, in dieser Sache, Kassapa:

Warum wurde Eure Feueraufopferung stillgelegt?”

[Uruvelakassapa:] “Formen, Klänge und auch Geschmäcker,

Sinnlichkeit und Frauen, Opfer versprechen diese.

Anreicherung wissend gemacht haben: ‘Dieses ist befleckt’,

erfreue ich mich nich länger an Aufopferung und Opfer.”

Die Bedeutung des zweiten Verses: Opfer versprechen diese sinnlichen Freuden an Form, usw. und Frauen. Alle diese verschiedenen Arten des Sinnesvergnügen kennend, beginnend mit Formen, daß “Im Bezug auf die Anreicherung von Ansammlungen, diese befleckt sind”, und weil diese verschiedenen Aufopferungen und Opfer nur von Beflecktem sprechen, erfreue ich mich nicht länger an Aufopferung oder Opfer. “Ich genieße Aufopferung und Opfer nicht.” Dieses ist die Bedeutung.

[Der Buddha zu Kassapa:] “Nun, Euer Geist sich nicht erfreut,

an Formen, Klängen oder Geschmäcker.

Dann, in der Welt mit ihren Menschen und Devas,

was ist Eures Geistes Freud'? Erklärt es mir, Kassapa.”

[Uruvelakassapa:] “Den Zustand des Friedens gesehen,

ohne Anreicherungen,

nichts habend,

nichtfesthaltend an Sinnlichkeit und Werden,

der Zustand unveränderlich,

zu sonst nichts führend,

erfreue ich mich nicht länger in Aufopferung oder Opfer.”

Dann stand der Ehrw. Uruvelakassapa von seinem Sitz auf und sprach, seinen Köpf hinunter zu des Befreitens Füße verneigend: “Der Befreite ist mein Lehrer. Ich bin sein Schüler. Der Befreite ist mein Lehrer. Ich bin sein Schüler.”

Dann kam den einhundertzwanzigtausend Haushältern und Brahmanen der Gedanke auf: “Uruvelakassapa lebt das Heilige Leben unter dem Großen Besinnlichen.”

Dann gab ihnen der Befreite, die Reihe von Gedanken, im Wesen der einhundertzwanzigtausend Haushälter und Brahmanen von Magadha, mit seinem Wesen erkannt haben, eine schrittweise Lehrrede: Lehrrede über Großzügigkeit, Lehrrede über Tugend, Lehrrede über Himmel, Lehrrede über Nachteile, Lehrrede über Niedrigkeit und Trübungen der Sinnlichkeit und Lehrrede über die Vergütungen der Entsagung.

Als der Befreite wußte, daß deren Geist bereit war, geschmeidig, frei von Hindernissen, gehoben und strahlend, äußerte er die bezeichnende Dhammalehrrede der Buddhas: Streß, Ursprung, Beendigung und Pfad.

Gerade so wie ein Stück reiner Stoff, frei von Schmutz, sicherlich Färbemittel annehmen würde, in selber Weise kam das staubfreie, makellose Auge des Dhammas für einhundertzehntausend Haushälter und Brahmanen aus Magadha, so wie sie genau dort saßen, auf: “Was immer Gegenstand von Ursache ist, ist alles Gegenstand von Beendigung.”

(Die übrigen) Zehntausend erklärten sich als Laienanhänger.

Dann sprach König Seniya Bimbisāra von Magadha, das Dhamma gesehen habend, das Dhamma erlangt habend, das Dhamma erkannt habend, das Dhamma ergründet habend, über Unklarheit hinüber und hinaus gequert, keine Verworrenheit mehr habend, Furchlosigkeit erlangt haben, Unabhängigkeit von anderen, im Bezug auf des Buddhas Botschaft, zum Befreiten,

“Herr, zuvor, als ich noch ein Prinz [junger Mann] war, hatte ich fünf Bestrebungen. Diese sind nun für mich erfüllt.

“Herr, zuvor, als ich noch ein Prinz war, dachte ich: ‘Ohh! Möge ich als König eingeweiht sein!’ Dieses, Herr, war meine erste Bestrebung. Nun ist sie für mich erfüllt.

“‘Und möge ein Arahat, rechtens Selbsterwachter, in mein Königreich aufscheinen!’ Dieses, Herr, war meine zweite Bestrebung. Nun ist sie für mich erfüllt.

“‘Und möge ich mich diesem Befreiten zuwenden!’ Dieses, Herr, war meine dritte Bestrebung. Nun ist sie für mich erfüllt.

“‘Und möge dieser Befreite mir das Dhamma lehren!’ Dieses, Herr, war meine vierte Bestrebung. Nun ist sie für mich erfüllt.

“‘Und möge ich des Befreitens Dhamma verstehen!’ Dieses, Herr, war meine fünfte Bestrebung. Nun ist sie für mich erfüllt.

“Herr, zuvor, als ich noch ein Prinz war, hatte ich fünf Bestrebungen. Diese sind nun für mich erfüllt.

“Hervorragend, Herr! Hervorragend! Gerade so als ob er etwas aufgerichtet hätte, was umgedreht war, freigelegt was verdeckt, um einen, der verloren war, den Weg zu zeigen, oder eine Lampe in die Dunkelheit tragend, sodaß jene mit Augen Form sehen könnten, in selber Weise hat der Befreite, mittels vieler Reihen der Begründung, das Dhamma klar gemacht.

“Ich nehme Zuflucht im Befreiten, dem Dhamma und der Saṅgha der Bhikkhus.

“Möge sich der Befreite meiner, als Laienanhänger, der von diesem Tag an, für ein Leben, Zuflucht genommen hat, erinnern.

“Und möge der Befreite zu meinem Mahl, morgen, zusammen mit der Saṅgha der Bhikkhu, einwilligen”

Der Befreite willigte mit Schweigen ein.

Dann stand König Seniya Bimbisāra von Magadha, des Befreitens Einwilligung verstehend, von seinem Sitz auf, verneigte sich vor ihm, umrundete Ihn, ihn an seiner Rechten behaltend, und ging.

Als die Nacht am Enden war, ließ König Seniya Bimbisāra von Magadha, auserlesene Haupt- und Nebenspeisen herzurichten angeordnet habend, dem Befreiten die Zeit bekannt gemacht werden: “Es ist Zeit, Herr. Das Mahl ist gerichtet.”

Dann, früh am Morgen, seine Unterrobe gerichtet, seine Schale und Roben tragend, betrat der Befreite, mit einer großen Saṅgha von Bhikkhus, alle ehemalige Filzhaarasketen, Rājagaha.

Nun, zu dieser Zeit ging Sakka, König der Devas, die Gestalt eines Jungbrahmanen annehmend, geleitet von der Saṅgha der Bhikkhus, angeführt von dem Buddha, einher, diese Verse singend:

“Der Gezügelte, mit den Gezügelten,

mit den ehemaligen Filzhaarasketen!

Der Durchunddurchbefreite,

mit den Durchunddurchbefreiten!

Die Farbe von Ingwer (rot-gelblich),

Der Befreite, Rājagaha betrat.

Der Entlassene,

mit den Entlassenen,

mit den ehemaligen Filzhaarasketen!

Der Durchunddurchbefreite,

mit den Durchunddurchbefreiten!

Die Farbe von Ingwer (rot-gelblich),

Der Befreite, Rājagaha betrat.

Der Eine, der gequert,

mit jenen die gequert haben,

mit den ehemaligen Filzhaarasketen!

Der Durchunddurchbefreite,

mit den Durchunddurchbefreiten!

Die Farbe von Ingwer (rot-gelblich),

Der Befreite, Rājagaha betrat.

Der Friedvolle

mit den Friedvollen,

mit den ehemaligen Filzhaarasketen!

Der Durchunddurchbefreite,

mit den Durchunddurchbefreiten!

Die Farbe von Ingwer (rot-gelblich),

Der Befreite, Rājagaha betrat.

Er hat die zehn Sphären des Einflußes,

zehn Kräfte,

Kenner der zehn Dhammas,

besitzend, zehn,

umgeben von zehntausenden,

der Befreite Rājagaha betrat.”

Mit dem Sehen von Sakka, König der Devas, sagten die Leute: “Wie ansehnlich, dieser Jungbrahmane. Wie gutaussehend, dieser Jungbrahmane. Wie anregend, dieser Jungbrahmane.”

“Wessen (Sohn/Student) ist dieser Jungbrahmane?”

Als dieses gesagt war, richtete sich Sakka, König der Devas, in Versen, an die Leute:

“Dieser Erleuchtete,

überall gezügelt,

dieser reine, unübertreffliche Einzelne,

würdig, gutgegangen in der Welt,

seiner Begleiter ich bin.”

Dann ging der Befreite zu König Seniya Bimbisāra von Magadhas Resistenz und setzte sich auf einem hergerichteten Sitz nieder, zusammen mit der Saṅgha von Bhikkhus.

Dann bediente und befriedigte König Seniya Bimbisāra von Magadha, mit den eigenen Händen, die Saṅgha von Bhikkhus, angeführt vom Befreiten, mit auserlesener Haupt- und Nebenspeise. Als der Befreite sein Mahl beendet hatte, und seine Hand von der Schale entfernte, setzte sich der König an eine Seite.

Als er dort saß, kam ihm der Gedanke auf: “Wo sollte der Befreite verweilen, wo weder zu weit vom Dorf, noch zu nahe, zugänglich, wo interessierte Leute hingelangen könnten, nicht bevölkert am Tag, mit wenig Lärm und Geräuschen von Stimmen in der Nacht, weit von Eile und Massen, abgelegen von menschlichen Wesen, und angemessen für Zurückgezogenheit?”

Der Gedanke kam ihm auf: “Ich habe diesen Bambushain-(Veḷuvana) Park, welcher weder zu weit vom Dorf, noch zu nahe, zugänglich, wo interessierte Leute hingelangen könnten, nicht bevölkert am Tag, mit wenig Lärm und Geräuschen von Stimmen in der Nacht, weit von Eile und Massen, abgelegen von menschlichen Wesen, und angemessen für Zurückgezogenheit.

“Was wäre, wenn ich den Bambushainpark der Saṅgha von Bhikkhus, angeführt vom Befreiten, gebe?”

So tat König Seniya Bimbisāra von Magadha, einen goldenen Kessel nehmend,1 diese Darbietung an den Befreiten: “Ich gebe diesen Bambushainpark an die Saṅgha der Bhikkhus, angeführt vom Befreiten.”

1. Dieses bezieht sich aus eine Gepflogenheit, Wasser aus einem Zeremonienkessel zu vergießen, während eine Gabe gemacht wird.

Der Befreite nahm das Kloster an.

Der Befreite stand, König Seniya Bimbisāra von Magadha, mit Dhamma-Lehrrede angeleitet, gedrängt, wachgerüttelt und ermutigt habend, von seinem Sitz auf und ging.

Dann richtete sich der Befreite, eine Dhamma-Lehre, im Bezug auf diese Ursache, zu dieser Angelegenheit, gegeben habend, an die Bhikkhus:

“Bhikkhus, ich erlaube ein Kloster.” [BMC]

Nun, zu dieser Zeit verweilte Sañjaya, der Wanderer, mit einer großen Versammlung von Wanderern, zweihundertfünfzig alle samt, in Rājagaha.

Und zu dieser Zeit lebten Sāriputta und Moggallāna das Heilige Leben unter Sañjaya.

Sie hatten eine Vereinbarung getroffen: “Wer immer zuerst das Todlose erreicht, mag den anderen informieren.”

Da richtete der Ehrw. Assaji, früh am Morgen, seine Unterrobe und betrat, seine Schale und Roben tragend, Rājagaha für Almosen: anmutig in der Weise wie er aufwartete und schied, vorwärts und rückwärts blickend, (seinen Arm) ein und aus beugend und streckend; seine Augen nach unten gewendet, all seine Bewegungen vollkommen.

Sāriputta, der Wanderer, sah den Ehrw. Assaji, um Almosen in Rājagaha, gehend: anmutig in der Weise wie er aufwartete und schied, vorwärts und rückwärts blickend, (seinen Arm) ein und aus beugend und streckend; seine Augen nach unten gewendet, all seine Bewegungen vollkommen.

Ihm sehend, kam ihm der Gedanke auf: “Sicherlich, unter den Bhikkhus in der Welt, die Arahats sind, oder den Pfad zur Arahatschaft betreten haben, ist dieser einer.

“Was wäre, wenn ich zu ihm gehen würde und ihn frage:

“‘Freund, auf wessen Darstellung seid Ihr fortgezogen? Oder wer ist Euer Lehrer? Oder an wessen Dhamma erfreut Ihr Euch?’”

Doch dann kam Sāriputta, dem Wanderer, der Gedanke auf: “Dieses ist die falsche Zeit um ihn zu fragen. zwischen Häuser eingetreten seiend, geht er um Almosen.

“Was, wenn ich diesem Bhikkhu hinterherfolgen würde? Der Pfad wird von jenen gefunden, die nach ihm suchen.”

“Der Pfad (wird) von jenen gefunden, die ihn suchen” Dieses ist ein Adverb, ‘hinterherfolgen’ modifizierend. Hier wird gesagt: “Was, wenn ich diesem Bhikkhu hinterherfolgen würde? Warum? Weil mit diesem Hinterherfolgen der Pfad, von jenen, die ihn suchen, entdeckt wird; der Pfad ist bekannt und erreicht." Dieses ist die Bedeutung. Oder “Von uns, die suchen (,denkend): ‘Weil Tod existiert, muß da das Todlose sein.’ Ungebundenheit wurde gefunden: Ich bin dem nachgegangen, danach suchend.” Hier mag die Bedeutung vielleicht auch so gesehen werden.

“Der Pfad wird von jenen gefunden, die nach ihm suchen.”: “Weil Tod existiert, muß da das Todlose sein”: in Verbindung mit dieser Unterscheidung, “’Es existiert’: Ungebundenheit wurde erreicht. Was wenn ich, ihm nachgehend, danach suchend, diesem Bhikkhu hinterherfolgen würde?”

Dann nahm der Ehrw. Assaji, um Almosen in Rājagaha gegangen seiend, seine Almosenspeise und ging.

Da ging Sāriputta, der Wanderer, zum Ehrw. Assaji und tauschte, mit Ankunft, zuvorkommende Grüße mit ihm aus. Nach dem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, stand er an einer Seite.

Als er dort stand, sprach Sāriputta, der Wanderer, zum Ehrw. Assaji: “Klar, mein Freund, sind Eure Fähigkeiten, rein Eure Erscheinung, und strahlend.

“Freund, auf wessen Darstellung seid Ihr fortgezogen? Oder wer ist Euer Lehrer? Oder an wessen Dhamma erfreut Ihr Euch?”

“Da ist ein großartiger Besinnlicher, ein Sohn der Sakyans, von der Sakyan-Sippe fortgezogen: Ich bin auf der Darstellung dieses Befreiten fortgezogen. Dieser Befreite ist mein Lehrer, und ich erfreue mich an seinem Dhamma.

“Was ist Eures Lehrers Doktrin? Was lehrt er?”

“Ich bin neu, Freund, nicht lange fortgezogen, und bin erst kürzlich zu seiner Dhamma-und-Vinaya gekommen. Ich kann das Dhamma nicht in den Einzelheiten lehren, aber ich werde Euch das Wesen, in Kürze, wiedergeben.”

Dann sprach Sāriputta, der Wanderer, zum Ehrw. Assaji: "Mag es so sein, Freund,

“Sprecht ein wenig, oder viel,

doch erzählt mir nur das Wesentliche.

Das Wesentliche, ist was ich möchte.

Welchen Nutzen hat viel an Wortfülle?”

So sprach der Ehrw. Assaji diese Dhamma-Erklärung zu Sāriputta, dem Wanderer:

“Was immer Erscheinung aus Ursache aufkommt:

deren Ursache

und deren Beendigung.

Solch ist die Lehre des Tathāgatas,

dem großartigen Besinnlichen.”

Dann, als er diese Dhamma-Erklärung gehört hatte, kam Sāriputta, dem Wanderer, das staubfreie, makellose Auge des Dhammas auf: “Was immer Gegenstand von Ursache ist, ist alles Gegenstand von Beendigung.”

[Erzähler, sich an Sāriputta, den Wanderer, richtend:]

“Nur dieses Dhamma,

selbst wenn nur so viel,

und Ihr erfährt,

den kummerlosen Zustand,

ungesehen, negiert,

für viele tausend Äeons.”

“Nur dieses Dhamma, selbst wenn nur so viel”, die Bedeutung ist: “Selbst wenn da nichts höher als dieses ist, da nur so viel ist, dieses Ausmaß der Frucht von Stromeintritt erlangt zu haben, ist dieses immer noch Dhamma.” “Ihr habt den kummerlosen Zustand erfahren”, die Bedeutung dessen ist: “Das wonach Sie suchen, dem nachwandernd: durchdringt man zum kummerlosen Zustand. Er ist von Ihnen erreicht worden.”

Dann ging Sāriputta, der Wanderer, zu Moggallāna, dem Wanderer.

Moggallāna, der Wanderer, sah Sāriputta, den Wanderer, aus der Ferne kommen, und sprach zu ihm:

“Klar, Freund, sind Eure Fähigkeiten, rein Eure Erscheinung, und strahlend.

“Habt Ihr das Todlose erlangt, Freund?”

“Ja, Freund, ich habe das Todlose erlangt.”

“Doch wie, Freund, habt Ihr das Todlose erlangt?”

“Gerade nun, Freund, saß ich den Bhikkhu Assaji, Rājagaha für Almosen betretend: anmutig in der Weise wie er aufwartete und schied, vorwärts und rückwärts blicktend, (seinen Arm) ein und aus beugend und streckend; seine Augen nach unten gewendet, all seine Bewegungen vollkommen.

“Ihm sehend, kam mir der Gedanke auf: ‘Sicherlich, unter den Bhikkhus in der Welt, die Arahats sind, oder den Pfad zur Arahatschaft betreten haben, ist dieser einer.

“‘Was wäre, wenn ich zu ihm gehen würde und ihn frage: “Freund, auf wessen Darstellung seid Ihr fortgezogen? Oder wer ist Euer Lehrer? Oder an wessen Dhamma erfreut Ihr Euch?”’

“Doch dann kam mir der Gedanke auf: ‘Dieses ist die falsche Zeit um ihn zu fragen. zwischen Häuser eingetreten seiend, geht er um Almosen. Was, wenn ich diesem Bhikkhu hinterherfolgen würde? Der Pfad wird von jenen gefunden, die nach ihm suchen.’

“Dann nahm der Bhikkhu Assaji, um Almosen in Rājagaha gegangen seiend, seine Almosenspeise und ging.

“Ich ging zum Bhikkhu Assaji und tauschte, mit Ankunft, zuvorkommende Grüße mit ihm aus. Nach dem Austausch von freundlichen Grüßen und Höflichkeiten, stand ich an einer Seite.

“Als ich dort stand, sprach ich zu Bhikkhu Assaji: ‘Klar, mein Freund, sind Eure Fähigkeiten, rein Eure Erscheinung, und strahlend.

“‘Freund, auf wessen Darstellung seid Ihr fortgezogen? Oder wer ist Euer Lehrer? Oder an wessen Dhamma erfreut Ihr Euch?’

“‘Da ist ein großartiger Besinnlicher, ein Sohn der Sakyans, von der Sakyan-Sippe fortgezogen: Ich bin auf der Darstellung dieses Befreiten fortgezogen. Dieser Befreite ist mein Lehrer, und ich erfreue mich an seinem Dhamma.’

“‘Was ist Eures Lehrers Doktrin? Was lehrt er?’

“‘Ich bin neu, Freund, nicht lange fortgezogen, und bin erst kürzlich zu seiner Dhamma-und-Vinaya gekommen. Ich kann das Dhamma nicht in den Einzelheiten lehren, aber ich werde Euch das Wesen, in Kürze, wiedergeben.’

“Dann sprach ich zum Bhikkhu Ehrw. Assaji: ‘Mag es so sein, Freund,

“‘Sprecht ein wenig, oder viel,

doch erzählt mir nur das Wesentliche.

Das Wesentliche, ist was ich möchte.

Welchen Nutzen hat viel an Wortfülle?’

“So sprach der Bhikkhu Assaji diese Dhamma-Erklärung:

“‘Was immer Erscheinung aus Ursache aufkommt:

deren Ursache

und deren Beendigung.

Solch ist die Lehre des Tathāgata,

dem großartigen Besinnlichen.’”

Dann, als er diese Dhamma-Erklärung gehört hatte, kam Moggallāna, dem Wanderer, das staubfreie, makellose Auge des Dhammas auf: “Was immer Gegenstand von Ursache ist, ist alles Gegenstand von Beendigung.”

[Erzähler, sich an Moggallāna, den Wanderer, richtend:]

Nur dieses Dhamma,

selbst wenn nur so viel,

und Ihr erfährt,

den kummerlosen Zustand,

ungesehen, negiert,

für viele tausend Äeons.

Dann sprach Moggallāna, der Wanderer, zu Sāriputta, dem Wanderer: “Laßt uns in des Befreitens Gegenwart ziehen. Der Befreite ist unser Lehrer.”

[Sāriputta:] “Da sind diese zweihunderfünfzig Wanderer, welche hier, in Abhängigkeit von uns, leben, und auf uns hochblicken. Laßt sie uns davon unterrichten.

“Sie werden tun, was immer sie gedenken (angemessen zu sein).”

So gingen Sāriputta und Moggallāna zu den Wanderern, und sprachen, mit Ankunft, zu ihnen: “Freunde, Wir ziehen in des Befreiten Gegenwart. Der Befreite ist unser Lehrer.”

“Wir leben hier in Abhängigkeit von den Ehrwürdigen und blicken auf die Ehrwürdigen hoch. Wenn die Ehrwürdigen daran gehen, das Heilige Leben unter dem großartigen Besinnlichen zu leben, dann werden wir alle das Heilige Leben unter dem großartigen Besinnlichen leben.”

Dann gingen Sāriputta und Moggallāna zu Sañjaya, dem Wanderer und sprachen, mit Ankunft, zu ihm: “Freund, wir ziehen in des Befreiten Gegenwart. Der Befreite ist unser Lehrer.”

“Genug, Freunde. Geht nicht. Laßt uns drei auf diese Gruppe achten.”

Ein zweites Mal …

Ein drittes Mal sprachen Sāriputta und Moggallāna zu Sañjaya, dem Wanderer: “Freund, wir ziehen in des Befreiten Gegenwart. Der Befreite ist unser Lehrer.”

“Genug, Freunde. Geht nicht. Laßt uns drei auf diese Gruppe achten.”

Dann gingen Sāriputta und Moggallāna, die zweihunderfünfzig Wanderer mit sich nehmend, zum Bambushain.

Doch Sañjaya, der Wanderer, hustete heißes Blut aus seinen Mund hoch, genau dort.

Der Befreite sah Sāriputta und Moggallāna aus der Ferne kommend, und sie sehend, richtete er sich an die Bhikkhus:

“Bhikkhus, diese zwei Freunde die da einherkommen, Kolita und Upatissa: Dieses wird mein höchstes, glückverheißendstes Paar an Schülern werden.

Tiefgründig in deren Umfang an Wissen,

unübertroffen in der Zerstörung von Anreicherungen,

befreit, sind sie im Bambushain angekommen.

Dann sprach der Lehrer zu ihnen:

“Diese zwei Freunde, die hier herankommend,

Kolita und Upatissa:

Sie werden mein höchstes,

glückverheißendstes Paar an Schülern sein.”

Dann gingen Sāriputta und Moggallāna zum Befreiten und, mit Ankunft, verneigeten sie ihre Köpfe zu den Füßen des Befreiten: “Mögen wir das Fortziehen in des Befreitens Gegenwart erhalten? Mögen wir die Annahme erhalten?”

“Kommt, Bhikkhus”, sagte der Befreite: “Das Dhamma ist gutgelehrt. Lebt das Heilige Leben für das rechte Enden von Streß.”

So war der Ehrwürdigens Annahme.

Zu dieser Zeit lebten viele Söhne von wohlbekannten Familien aus Magadha das Heilige Leben unter dem Befreiten.

Leute kritisierten und beanstandeten und verbreiteten darüber: “Der Besinnliche Gotama übt für den Zweck der Erbenlosigkeit aus. Der Besinnliche Gotama übt für den Zweck der Witwenschaft aus. Der Besinnliche Gotama übt zum Zwecke des Abschneidens von Familienabstammungen aus. Nun wurde den tausend Filzhaarasketen das Fortziehen unter ihm gegeben, und auch jenen der zweihunderfünfzig Wanderer Sañjayas. Und viele, viele wohlbekannte Söhne von Familien aus Magadha, leben das Heilige Leben unter ihm.

Das wurde so schlimm, daß sie mit dem Sehen von Bhikkhus, diese mit diesem Vers verhöhnten:

“Der großartige Besinnliche ist gekommen,

zur Bergweide von Magadha,

alle Sañjayas weggeführt habend,

wenn wird er nun wegführen?”

Die Bhikkhus hörten die Leute kritisieren, beanstanden und darüber verbreiten.

Dann berichteten die Bhikkhus, dem Befreiten, über diese Sachlage.

“Bhikkhus, der Lärm wird nicht lange anhalten. Nach sieben Tagen, wird er verschwinden. Bhikkhus, im Falle, daß Euch irgendjemand mit diesem Vers verhöhnt:

“‘Der großartige Besinnliche ist gekommen,

zur Bergweide von Magadha,

alle Sañjayas weggeführt habend,

wenn wird er nun wegführen?’

“entgegnet dem Hohn mit diesem:

“‘Die Tathāgatas, großartige Helden,

führen sie tun,

mit dem wahren Dhamma.

Für jene die wissen,

wer mit dem Dhamma führt,

wozu diese Eifersucht?’” [=SN 4.25]

Dann, zu dieser Zeit, hatten die Leute, mit dem Sehen von Bhikkhus, diese mit diesem Vers verhöhnt:

“Der großartige Besinnliche ist gekommen,

zur Bergweide von Magadha,

alle Sañjayas weggeführt habend,

wenn wird er nun wegführen?”

Die Bhikkhus hatten dem Hohn mit diesem Vers entgegnet:

“Die Tathāgatas, großartige Helden,

führen sie tun,

mit dem wahren Dhamma.

Für jene die wissen,

wer mit dem Dhamma führt,

wozu diese Eifersucht?”

Die Leute sprachen: “Die Sakyan-Sohn-Besinnlichen führen mit Dhamma, nicht mit Nicht-Dhamma, sagen sie.”

Der Lärm hielt nur sieben Tage an. Nach sieben Tagen verschwandt er.

(Der Abschnitt über) Sāriputtas und Moggallānas Fortziehen endet hier.

Der vierte Rezitationsabschnitt endet hier.

Nun, zu dieser Zeit, keinen Einweise habend, nicht belehrt oder ermahnt seinend, gingen Bhikkhus, mit deren unterer und oberer Roben armlich gerichtet, nicht vollkommen in passendem Verhalten, um Almosen.

Als Leute am Essen waren, kamen sie mit deren Schalen und standen um Haupspeisen, Nebenspeisen, Delikatessen und Getränke. Sie aßen Reis und Curry, für welches sie selbst gebeten hatten, und hielten daran große Unruhe in der Speisehalle zu machen.

Leute kritisierten und beanstandeten und verbreiteten darüber: “Wie können diese Sakyan-Sohn-Besinnlichen um Almosen, mit deren unterer und oberer Roben armlich gerichtet, nicht vollkommen in passendem Verhalten, gehen? Und wenn da Leute essen, mit deren Schalen kommen und um Haupspeisen, Nebenspeisen, Delikatessen und Getränke stehen? Und Reis und Curry essen, für welches sie selbst gebeten hatten? Und anhalten große Unruhe in der Speisehalle zu machen, gerade so wie Brahmanen zu einem Brahmanen-Mahl?”

Die Bhikkhus hörten die Leute kritisieren und beanstanden und darüber verbreiten.

Jene Bhikkhus, die bescheiden waren, zufrieden, einen Sinn für Scham und Bedenken hatten, ernsthaft im Bezug auf die Ausübung waren, kritisierten und beanstandeten und verbreiteten darüber:

“Wie können diese Bhikkhus um Almosen, mit deren unterer und oberer Roben armlich gerichtet, nicht vollkommen in passendem Verhalten, gehen? Und wenn da Leute essen, mit deren Schalen kommen und um Haupspeisen, Nebenspeisen, Delikatessen und Getränke stehen? Und Reis und Curry essen, für welches sie selbst gebeten hatten? Und anhalten große Unruhe in der Speisehalle zu machen?”

Dann berichteten die Bhikkhus, dem Befreiten, über diese Sachlage.

Dann hatte der Befreite, im Bezug auf diese Ursache, zu dieser Angelegenheit, die Bhikkhus zusammen kommen lassen und fragte sie:

“Bhikkhus, ist es wahr, so wie sie sagen, daß Bhikkhus um Almosen, mit deren unterer und oberer Roben armlich gerichtet, nicht vollkommen in passendem Verhalten, gehen? Und wenn da Leute essen, mit deren Schalen kommen und um Haupspeisen, Nebenspeisen, Delikatessen und Getränke stehen? Und Reis und Curry essen, für welches sie selbst gebeten hatten? Und anhalten große Unruhe in der Speisehalle zu machen?”

“Es ist wahr, Oh Befreiter.”

Der Buddha, der Befreite, tadelte sie: “Bhikkhus, es ist ungehörend für diese wertlosen Personen, unziemlich, ungeeignet und unwürdig eines Besinnlichen, unpassend und nicht zu tun.

“Bhikkhus, wie können diese wertlosen Personen um Almosen, mit deren unterer und oberer Roben armlich gerichtet, nicht vollkommen in passendem Verhalten, gehen? Und wenn da Leute essen, mit deren Schalen kommen und um Haupspeisen, Nebenspeisen, Delikatessen und Getränke stehen? Und Reis und Curry essen, für welches sie selbst gebeten hatten? Und anhalten große Unruhe in der Speisehalle zu machen?

“Bhikkhus, dies regt weder Vertrauen in Vertrauenslosen an, noch mehrt es die Vertrauensvollen. Vielmehr regt es Fehlen von Vertrauen in den Vertrauenslosen, und wanken in manchen Vertrauensvollen, an.”

Dann, die Bhikkhus in vieler Art getadelt habend, im Tadel über belastend seien, fordernd, überheblich, unzufrieden, verstrickt und uneinfühlsam, gesprochen habend; in verschiedener Weise im Lob über unbelastend sein, nicht fordernd, bescheiden, zufrieden, bedacht, entsagend, grazil, zurückhaltend und strebsam, gesprochen habend; eine Dhamma-Lehrrede darüber was ziemend und förderlich für Bhikkhus ist, gegeben habend, richtete sich der Befreite an die Bhikkhu:

“Bhikkhus, ich erlaube einen Einweiser.

“Der Einweiser wird die Haltung, die er gegenüber einem Sohn [‘Sohn-Geist’] haben würde, im Bezug auf den Gesellen pflegen.

“Der Geselle wird die Haltung, die er gegenüber einem Vater [‘Vater-Geist’] haben würde, im Bezug auf den Einweiser pflegen.

“So werden sie, im gegenseitigen Respekt, in Ehrbietung und Zuvorkommenheit lebend, im Wachsen, Mehren und Reifen, in dieser Dhamna-Vinaya ankommen.

“Und ein Einweiser ist auf diese Weise zu nehmen:

“Die obere Robe über eine Schulter richtend, sich zu seinen Füßen verneigend, in knieender Position sitzend, mit Handen, gefalten über dem Herzen, platziert, sollte einer dieses sagen:

“‘Ehrwürdiger Herr, seid mein Einweiser. Ehrwürdiger Herr, seid mein Einweiser. Ehrwürdiger Herr, seid mein Einweiser.’

“Wenn er (der Einweiser) mit Gestik, mit Wort, oder mit Gestik und Wort, ‘Sehr gut’, oder ‘Sicherlich’, oder ‘Gut so’, oder ‘Es ist passend’, oder ‘Erlangt Vollständigkeit auf eine einvernehmliche Weise’ anzeigen sollte, ist er als Einweiser genommen.

“Wenn er (dieses) nicht mit Gestik, mit Wort, oder mit Gestik und Wort anzeigt, ist er nicht als Einweiser genommen.” [BMC]

“Ein Geselle sollte sich, gegenüber seinem Einweiser, passend verhalten.

“Hier, dieses ist das passende Verhalten:

“Früh aufgestanden seiend, seine Sandalen abgelegt habend, seine obere Robe über einer Schulter gerichtet habend, sollte (der Geselle) mit Zahnholz versorgen.

“Früh aufgestanden seiend, seine Sandalen abgelegt habend”: Wenn, zum Zweck Gehmeditation zu tun, oder um seine gewaschenen Füße sauber zu halten, seine Sandalen an seine Füße geschnürt sind, dann: früh aufgestanden seiend, sie entfernt habend.

“Er sollte mit Zahnholz versorgen”: “Lang, mittel und kurz”: Drei (Längen) angeboten habend, dann jenes, welches er an drei Tagen nimmt, sollte einer ihn vom vierten Tag an, nur mehr mit selber Art versorgen. Wenn er nicht gewissem zuneigt, er nun dieses und nun jenes nimmt, versorge ihn mit jener Art die verfügbar ist.

Er sollte mit Wasser für das Waschen des Gesichtes/Spülen des Mundes versorgen.

“Er sollte mit Wasser für das Waschen des Gesichtes/Spülen des Mundes versorgen.”: Kaltes und warmes Wasser angeboten habend, dann, welches er für drei Tage benutzt, sollte er, beginnend mit dem vierten Tag, nur mit der selben Art von Wasser für das Waschen des Gesichtes/Spülen des Mundes, versorgen. Wenn er nicht gewissem zuneigt, er nun dieses und nun jenes nimmt, versorge ihn mit jener Art die verfügbar ist. Wenn er beide Arten benutzt, sollte mit beiden versorgt werden. Abseits von dem Platz an dem er sein Gesicht wäscht/seinen Mund spült, sollte (der Geselle), von der Toilette aus beginnend, aufkehren. Wenn der Ältere-Bhikkhu auf die Toilette gegangen ist, sollte der umliegende Bereich [Hof], in solch einer Weise, das der umliegende Bereich nicht leer sein würde, gekehrt werden. Erst wenn der Ältere-Bhikkhu von der Toilette kommt, sollte (der Geselle) seinen Sitz auslegen.

“(Der Geselle) sollte einen Sitz auslegen. Wenn da Reisschleimsuppe ist, dann sollte er, eine Trinkschale gewaschen habend, die Reisschleimsuppe dem Einweiser darbieten. [Mv.VI.24.5]

“Wenn er die Reisschleimsuppe getrunken hat, ihm Wasser gegeben habend, die Schale erhalten habend, sie abgesenkt habend (so, um nicht das Waschwasser die eigene Robe näßen zu lassen), sollte (der Geselle) sie vorsichtig waschen, ohne sie anzukratzen, und sie dann wegräumen.

“Wenn der Einweiser aufgestanden ist, sollte (der Geselle) den Sitz wegräumen.

“Wenn der Platz schmutzig ist, sollte (der Geselle) ihn kehren.

“Schmutz”: Streu aus was immer einer Art von Staub/Abfall. Wenn da aber kein anderer Staub/Abfall ist, jedoch Wasserspritzer, sollte er sie mit seiner Hand wegwischen.

“Wenn der Einweiser es wünscht, das Dorf um Almosen zu betreten, sollte ihm (der Geselle) seine untere Robe geben, seine übrige untere Robe (die er tragend), im Gegenzug, entgegennehmend.1

1. Dieses ist einer der wenigen Abschnitte, zeigend, daß die Praxis übrige/zusätzliche Roben zu haben, schon aufgekommen war, als der Kanon zusammengestellt wurde.

“(Der Geselle) sollte ihm sein Hüftband geben, und (die obere Robe) eine Linie (für die äußere Robe) machend, ihm die äußeren [lit: verbunden1] Roben geben.

1. Mit anderen Worten, sie ausrichten und zusammen geben. Die zwei Roben bleiben nur durch die Reibung des Stoffes zusammen, und werden nicht aneinander gebunden. Das Wort für die Doppelrobe saṅghāṭi, stammt von dem Verb saṅghaṭeti, ‘sich verbinden’, ab. Als Einzahl verwended bezieht es sich auf die permanent verbundenen Schichten der äußeren Robe, doch hier, in der Mehrzahl verwendet, bezieht es sich auf die obere und äußere Robe, die vorübergehend zusammengegeben werden.

“eine Linie machend”: Die zwei Roben zusammen geben. Sie zusammen gegeben habend, sollte (der Geselle) ihm die zwei verbundenen Roben geben. So wie alle Roben, werden sie wegen deren Verbundenheit “saṅghāṭi” genannt. Deshalb wurde gesagt: “(Der Geselle) sollte ihm die zwei verbundenen/zusammengelegten Roben geben.”

“Die Schale ausgespült habend, sollte (der Geselle) sie ihm geben, während sie noch immer feucht ist. [d.h. so viel wie möglich, des Spülwassers, ausleeren, aber sie nicht trocken wischen].

“Wenn der Einweiser einen Begleiter wünscht, sollte (der Geselle) seine untere Robe so anlegen, daß sie die drei Kreise rundherum bedeckt.

“Dann sollte er das Hüftband anlegen, (die obere Robe in) einer Linie (mit die äußere Robe) machen, die äußeren Roben anlegen, und den (unteren) Binder schnürren. Eine Schale gewaschen und genommen habend, sollte (der Geselle) des Einweisers Begleiter sein.

“(Der Geselle) geht weder zu entfernt, noch zu nahe hinter ihm.

“(Der Geselle) geht weder zu entfernt, noch zu nahe hinter ihm”: Hier, wenn einer, mit einem oder zwei Schritten, den Einweiser, der sich umgedreht hat und nachsieht (zurück/nach den Gesellen), erreichen kann, sollte gewußt sein: “In diesem Ausmaß geht einer weder zu entfernt, noch ihm zu nahe, hinterher.”

“(Der Geselle) sollte die Inhalte seiner Schale entgegen nehmen.

“(Der Geselle) sollte die Inhalte seiner Schale entgegen nehmen.” Die Bedeutung ist: So die Schale, wenn der Einweiser, um Almosen gehen, Reisschleimsuppe oder Speise entgegen genommen hat, warm oder schwer ist, sollte (der Geselle) ihm seine eigene Schale geben, und diese Schale nehmen.

“(Der Geselle) sollte den Einweiser, wenn er spricht, nicht unterbrechen.

“(Der Geselle) sollte den Einweiser, wenn er spricht, nicht unterbrechen.”: Weder in Häusern oder sonst wo: wenn seine Worte nicht beendet sind, sollte kein anderes Thema aufgebracht werden. Davon ausgehend: wo auch immer da ein Verbot über etwas, daß nicht getan werden sollte, gegeben ist, sollte es als ein Vergehen des Fehltuns, in allen Fällen, verstanden sein, den dieses ist die Natur der Khandhakas.

“Es sollte als ein Vergehen des Fehltuns, in allen Fällen, verstanden sein.” Die Bedeutung erklärend, wird gesagt: “In Fällen wie diesen, vermeidet, selbst einer der krank ist, ein Vergehen nicht.” Und für einen der nicht krank ist, der aus Respektlosigkeit die anderen Pflichten gegenüber seinem Einweiser, die besprochen wurden, nicht ausführt, ist in jedem Fall, im Brechen der Verpflichtung, da ein Vergehen des Fehltuns. Daher wird gesagt: “Ein Geselle, der nicht krank ist, selbst wenn er sechzig Regenzeiten hat, sollte alle der Pflichten, gegenüber seines Einweisers, ausführen. Für einen, sie aus Respektlosigkeit nicht tuend, im Brechen der Pflicht, ist da (ein Vergehen des) Fehltuns.1. Und im Abschnitt, über das was nicht getan werden sollte, selbst für einen der krank ist, ist das Durchführen von diesen Handlungen, die verboten sind, (einem Vergehen des) Fehltuns gleich.”

“Wenn der Einweiser an ein Vergehen angrenzt, sollte ihm (der Geselle) stoppen.

“Wenn der Einweiser an ein Vergehen angrenzt, sollte einer ihn stoppen”: Er sagt etwas, nahe an einem Vergehen, sowie Dhamma, Zeile für Zeile (einen Laien rezitieren zu lassen) (Pc 4), oder lüsterne (Worte an eine Frau richten) (Sg 3). “Sollte einer ihn stoppen” Man sollte ihn, mit Fragen wie etwa: “Ehrwürdiger Herr, ist etwas wie dieses erlaubt zu sagen? Ist es kein Vergehen?”, zurück halten. Doch man sollte nicht (, denkend): “Ich werde ihn abhalten”, sagen: “Älterer, sagt das nicht.”

“Vor dem Einweiser zurückkehrend, sollte (der Geselle) einen Sitz auslegen.

“Zuvor zurückkehren”: Wenn das Dorf nahe liegt, oder wenn da ein kranker Bhikkhu in der Resistenz ist, sollte (der Geselle) vorweg aus dem Dorf zurückkehren. Wenn das Dorf weiter entfernt liegt, und da keiner mit dem Einweiser zurückkehrt, sollte (der Geselle) mit ihm vom Dorf weiter gehen. Dann, die Schale mit der Robe überdeckt, sollte er vorweg zurückkehren, (irgendwo) am Weg beginnend. So, zuerst zurück kommend, sollte er alle Pflichten ausführen, wie etwa den Sitz auslegen.

“(Der Geselle) sollte Waschwasser für die Füße, eine Fußablage und eine Kieselsteinfußabstreifer bereit stellen.

“Ihm, zu treffen, entgegen gegangen seiend, sollte (der Geselle) seine Schale und Robe entgegen nehmen.

“(Der Geselle) sollte ihm seine übrige untere Robe geben und die untere Robe (die er getragen hatte), im Gegenzug, empfangen.

“Wenn die (obere und äußere) Roben feucht vom Schweiß sind, sollte (der Geselle) sie, für kurze Zeit, in der Wärme (der Sonne), trocknen, sie aber nicht (für lange) in der Wärme (der Sonne) lassen.

“(Der Geselle) sollte die Roben {SC: getrennt} falten, die Kanten vier Fingerbreiten von einander haltend (, denkend): “Möge sie nicht in der Mitte zerknittert werden”.

“Die Kanten vier Fingerbreiten von einander haltend”: Die Ränder das Ausmaß von vier Fingerbreiten von einander stehen lassend machen, sollte er die Roben, wie dieses, zusammen falten. Aus welchem Grund? (Denkend:) “Möge sie nicht in der Mitte zerknittert werden.” Wenn (die Ecken) gleich gemacht werden, dann würde sie, wenn ausgefaltet, eine Falte in der Mitte haben. Stets gefalten werden, würde sie abgenutzt werden. Dies, wird gesagt, der Nutzen des Verbotes zu sein. In welcher Weise auch immer, sie morgen nicht an der Stelle wie Heute gefalten wird, auf diese Weise sollte er sie, Tag für Tag, die Kanten verschwinden machend, zusammenfalten.

“(Der Geselle) sollte das Hüftband in der Falte (der Robe) platzieren. [Aus dieser Aussage heraus, würde es so erscheinen, das wenn Mönche in an deren Unterkunftsplätzen waren, sie nur deren untere Robe, selbst beim Essen, trugen.]

“Er sollte das Hüftband in der Falte platzieren”: Das Huftband gefalten habend, sollte er es in die Falte der Robe geben, und sie weglegen.

“Wenn da Almosenspeise ist, und der Einweiser zu essen wünscht, sollte ihm (der Geselle) Wasser geben und ihm die Almosenspeise darbieten.

“Wenn da Almosenspeise ist”: Hier kommt er entweder zurück, im Dorf, entlang der Häuser, gegessen habend, oder am Weg zurück, oder er bekam keine Almosen und hat keine Almosenspeise, oder er hat Speise bekommen, die er nicht im Dorf gegessen hat. Deshalb wird gesagt: “Wenn da Almosenspeise ist”, usw. Und wenn er keinerlei hat, und essen möchte, dann sollte ihm (der Geselle) Wasser geben, und ihm, gegeben Falls, selbst die Almosen, welche (der Geselle) selbst entgegen genommen, darbieten.

“(Der Geselle) sollte fragen, ob der Einweiser Wasser trinken möchte.

“Er sollte fragen, ob er Wasser trinken möchte.” So er am Essen ist, sollte (der Geselle) ihn drei Mal wegen Trinkwasser fragen “Mag Trinkwasser gebracht werden, Ehrwürdiger Herr?” Wenn da genug Zeit (vor Mittag) ist, sollte er sein eigenes Mahl dann essen, wenn (der Einweiser) fertig ist. Wenn die Zeit (Mittag) aufwartet, sollte er in der Gegenwart des Einweisers Trinkwasser bereit stellen, und dann sein eigenes Mahl essen.

“Wenn er sein Mahl beendet hat, ihm dann Wasser gegeben habend, sollte (der Geselle) die Schale entgegen nehmen, sie senken, und sie vorsichtig, ohne sie anzukratzen, waschen. Dann, sie abgetrocknet habend, sollte er sie für kurze Zeit in die Wärme (der Sonne) stellen, sie aber nicht (für Lange) in der Wärme (der Sonne) belassen.

“(Der Geselle) sollte seine Schale und Roben wegräumen. Wenn die Schale wegräumend, sollte er die Schale mit einer Hand nehmen, mit der anderen Hand seine Hand unter der Liege oder Bank verlaufen lassen (um zu prüfen, ob Dinge am Boden sind, welche der Schale schaden könnten), und die Schale (dort) abstellend, sollte er sie jedoch nicht auf den blanken Boden wegstellen.

“Auf den blanken Boden”: Die Bedeutung ist: “Er sollte die Schale nicht auf schmutzigen, kiesligen Untergrund, ohne etwas ausgelegt zu haben, wie etwa ein Stück Matte, irgend einer Art,stellen.” Doch wenn er mit Schwärze [d.h. poliert], oder mit Kalk zementiert ist, und frei von Staub und Lehm ist, ist es erlaubbar, sie auf solchen Untergrund zu stellen. Es ist auch erlaubt, sie auf sauberen Sand zu stellen. Auf Schutz, Staub oder Kiesel ist es nicht erlaubt. Doch da, Blätter oder einen Ständer hingelegt, mag er sie dort abstellen.

“Wenn die Robe wegräumend, sollte er die Robe mit einer Hand nehmen, und mit der anderen Hand entlang dem Stab oder Schnur, für die Roben, streifen, und die Robe (über die Schnur oder den Stab), mit den Kanten weg von ihm, und der Falte ihm entgegen, ablegen.

“Mit den Kanten weg von ihm, und der Falte ihm entgegen”: Hier, die Hand unter die Robenbambus(stange) reichend, usw., dann mit der Hand zu ihm schauend, sie vorsichtig dort ablegen: das ist die Bedeutung von dem was gesagt wurde. Aber wenn er die Enden nimmt, und sie über den Robenbambus legt, usw., würde die Falte an der Wand schleifen. So sollte es nicht in dieser Weise getan werden.

“Wenn der Einweiser aufgestanden ist, sollte (der Geselle) den Sitz wegnehmen, das Waschwasser für die Füße, die Fußablage und den Kieselfußabstreifer weggeben. Wenn der Platz schmutzig ist, sollte er ihn kehren.

“Wenn der Einweiser zu baden wünscht, sollte (der Geselle) ein Bad herrichten. Er sollte ein kaltes Bad richten, wenn er ein kaltes möchte, ein heißes, wenn er ein heißes möchte.

“Wenn der Einweiser es wünscht die Sauna zu betreten, sollte (der Geselle) Pulver (für das Baden) kneten, den Badelehm näßen, eine Saunabank nehmen, und ihm dicht nachfolgen.

“Er sollte Pulver (für das Baden) kneten”: Das Badepulver näßend, sollte er Kugeln daraus machen.

“(Der Geselle) sollte ihm die Bank geben, seine Robe, im Gegenzug, entgegen nehmen, und sie zur Seite legen.

“Er sollte sie zur Seite legen”: Zur Seite, auf einen Platz ohne Ruß/Rauch.

“(Der Geselle) sollte ihm das (benäßte) Pulver zum Baden und Lehm geben.

“Wenn es ihm möglich ist, sollte (der Geselle) die Sauna betreten.

“Wenn die Sauna betretend, sollte er dies, sein Gesicht mit Badelehm beschmiert, und sich Vorne und Hinten bedeckt habend (d.h. er sollte sich nicht frei machen, aber da ist kein Bedarf, die drei “Kreise” zu bedecken), tun.

“(Er sollte) so sitzen, daß er die Ältere-Bhikkhus nicht bedrängt, und zur selben Zeit den Jung-Bhikkhus nicht einen Sitz vorwegnimmt.

“(Er sollte) in der Sauna, Dienste für den Einweiser verrichten.

Dienste in der Sauna bedeutet alle Pflichten, beginnend mit Holzkohle (in das Feuer nachlegen) und ihn mit Lehm und heißem Wasser versorgen.

“Wenn die Sauna verlassend, sollte einer dieses, die Saunabank nehmend, und sich selbst, Vorne und Hinten, bedeckend, tun.

“Einen Dienst für den Einweiser, selbst im Badewasser, verrichten.

“Einen Dienst, selbst im Badewasser”: Alle Pflichten, beginnend mit dem Massieren seiner Glieder.

“Gebadet habend, sollte (der Geselle) zuerst aus dem Wasser kommen, sich abtrocknen, und seine untere Robe anlegen.

“Dann sollte er das Wasser vom Einweiser abwischen und ihm seine äußere Robe geben.

“Die Saunabank nehmend, sollte (der Geselle) zuerst zurück kehren, einen Sitz auslegen, Waschwasser für die Füße, eine Fußablage und einen Kieselfußabstreifer herrichten.

“Er sollte den Einweiser fragen, ob er Wasser trinken möchte.

“Ihn fragen, ob er Wasser trinken möchte” Er wird wegen der brennenden Hitze, in der Sauna, durstig sein. So sollte er ihn fragen.

“Wenn (der Einweiser) ihn (Abschnitte des Dhammas oder der Vinaya) zu rezitieren wünscht, sollte er rezitieren. Wenn (der Einweiser) ihn (über die Bedeutung von Abschnitten) kreuzzuverhören wünscht, sollte er (auf des Einweisers) Kreuzverhör antworten.

“Wenn die Unterkunft, in welcher der Einweiser verweilt, schmutzig sein sollte, sollte (der Geselle) sie reinigen, wenn er es vermag.

“Wenn er es vermag”: Wenn er es vermag: er ist nicht von irgend einer Krankheit überkommen. Weil ein Geselle der nicht krank ist, selbst wenn er sechzig Regenzeiten hat, alle Pflichten gegenüber dem Einweiser erfüllen sollte. Für einen, der sie aus Respektlosigkeit nicht ausführen sollte, im Brechen der Pflicht, ist da (ein Vergehen des) Fehltuns. Und im Abschnitt, über das was nicht getan werden sollte, selbst für einen der krank ist, ist das Durchführen von diesen Handlungen, die verboten sind, (einem Vergehen des) Fehltuns gleich.”

“Wenn die Unterkunft reinigend, zuerst die Schale und Roben nehmend, sollte er diese zur Seite legen.

“Das Sitztuch und Laken heraus nehmend, sollte er sie zur Seite legen.

“Die Matratze und Poster heraus nehmend, sollte er sie zur Seite legen.

“Die Liege gesenkt habend, sollte er sie vorsichtig heraus nehmen, ohne sie zu schleifen, oder sie gegen die Türe, oder Türpfosten [Türrahmen] zu stoßen, und sie dann zur Seite stellen.

“Ohne sie zu schleifen”: ohne sie am Boden entlag zu schleifen. “Tor und Rahmen”: ohne die Türe, und den Rahmen, an dem sie hängt, zu berühren.

“Die Bank gesenkt habend, sollte er sie vorsichtig heraus nehmen, ohne sie zu schleifen, oder sie gegen die Türe, oder Türpfosten zu stoßen, und sie dann zur Seite stellen.

“Die Tragteile des Bettes heraus nehmend, sollte er sie zur Seite legen.

“Den Spucknapf heraus nehmend, sollte er ihn zur Seite legen.

“Die Lehnstütze herausnehmend, sollte er sie zur Seite legen.

“Bemerkt habend, wo die Bodenbedeckung ausgelegt war, sollte er sie heraus nehmen und zur Seite legen.

“Wenn da Haubenspinnnetze in der Unterkunft sind, sollte er sie, zuerst mit dem Raumhimmelstoff (und nach Unten arbeitend) beginnend, entfernen.

“Er sollte die Bereiche der Fensterrahmen und Ecken (des Raumes) kehren.

“Bereiche der Fensterrahmen und Ecken”: Die Bedeutung ist “Des Fensters Teile, Eckbereiche, innere und äußere Seite der Fensterflügel, und die vier Ecken der Kammer, sollten gekehrt werden.”

“Wenn die Wand mit Ocker behandelt wurde, und schimmlig geworden ist, sollte er einen Fetzen naß machen, ihn auswinden, und sie rein wischen.

“Wenn der Boden des Raumes mit Schwärzung [d.h. poliert] behandelt ist, und schimmlig geworden ist, sollte er einen Fetzen naß machen, ihn auswinden, und ihn rein wischen.

“Wenn der Boden unbehandelt ist, sollte er ihn überall mit Wasser besprenkeln, bevor er ihn, (mit dem Gedanken:) ‘Möge der Staub nicht hochfliegen , und den Raum verschmutzen’, kehrt.

“Er sollte sich nach allem Abfall umsehen, und ihn auf die (passend) Seite werfen.

“Die Bodenbedeckung in der Sonne getrocknet habend, sollte er sie reinigen, sie ausschütteln, sie zurück hinein bringen, und sie so auslegen wie sie (zuvor) war.

“Er sollte sie so auslegen wie sie war” Wie auch immer sie zuvor ausgelegt war, dies ist, wie er sie auslegen sollte. Es ist für diesen Zweck, daß die vorhergehende Pflicht festgelegt wurde: “Bemerkt habend, wo die Bodenbedeckung ausgelegt war, sollte er sie heraus nehmen und zur Seite legen.” Doch wenn sie ursprünglich unbedacht ausgelegt war, in irgend einer alten Weise, dann sollte er sie, von der Wand, in einem Abstand von überall zwei oder drei Fingerbreiten, getrennt, auslegen. Wenn es eine Schilfrohrmatte ist, und zu groß, sollte er sie (zurecht) schneiden, die Enden zurückfalten und binden, und sie dann auslegen. Wenn er nicht weiß, wie man die Ecken zurückfaltet und bindet, sollte er sie nicht (zurecht) schneiden.

“Die Trageteile des Bettes in der Sonne getrockned habend, sollte er sie abwischen, sie zurück hinein bringen, und sie an deren passenden Stellen aufstellen.

“Die Liege in der Sonne getrocknet habend, sollte er sie reinigen, ausschütteln [‘pappoṭetvā’?, vielleicht mehr wie einen Poster ausklopfen als schütteln], sie senken, sie vorsichtig, ohne [über den Boden] zu schleifen, oder sie gegen die Türe oder die Türpfosten zu stoßen, zurück hinein bringen, und sie so auslegen, wie sie (zuvor) war.

“Die Bank in der Sonne getrocknet habend, sollte er sie reinigen, ausschütteln, sie senken, sie vorsichtig, ohne [über den Boden] zu schleifen, oder sie gegen die Türe oder die Türpfosten zu stoßen, zurück hinein bringen, und sie so auslegen, wie sie (zuvor) war.

“Die Matratze und Polster getrocknet habend, sollte er sie reinigen, sie ausschütteln, sie zurück hinein bringen, und sie so auslegen, wie sie (zuvor) waren.

“Denn Sitzstoff in der Sonne getrocknet habend, sollte er ihn reinigen, ihn ausschütteln, ihn zurück hinein bringen, und ihn so auslegen, wie er (zuvor) war.

“Den Spucknapf in der Sonne getrocknet habend, sollte er ihn auswischen, ihn zurück hinein bringen, und ihn an seinen passenden Platz stellen.

“Die Stützlehne in der Sonne getrocknet habend, sollte er sie abwischen, sie zurück hinein bringen, und sie an ihren passenden Platz stellen.

“Er sollte die Roben und Schale wegräumen.

“Wenn die Schale wegräumend, sollte er die Schale mit einer Hand nehmen, mit der anderen Hand seine Hand unter der Liege oder Bank verlaufen lassen (um zu prüfen, ob Dinge am Boden sind, welche der Schale schaden könnten), und die Schale (dort) abstellend, sollte er sie jedoch nicht auf den blanken Boden wegstellen.

“Wenn die Robe weggebend, sollte er die Robe mit einer Hand nehmen, und mit der anderen Hand entlang dem Stab oder Schnur, für die Roben, streifen, und die Robe (über die Schnur oder den Stab), mit den Kanten weg von ihm, und der Falte ihm entgegen, ablegen.

“Wenn staubiger Wind aus dem Osten weht, sollte er die östlichen Fenster schließen.

“Wenn staubiger Wind aus dem Westen weht, sollte er die westlichen Fenster schließen.

“Wenn staubiger Wind aus dem Norden weht, sollte er die nördlichen Fenster schließen.

“Wenn staubiger Wind aus dem Süden weht, sollte er die südlichen Fenster schließen.

“Wenn kaltes Wetter ist, sollte er die Fenster bei Tag öffnen und sie in der Nacht schließen.

“Wenn warmes Wetter ist, sollte er die Fenster bei Tag schließen und sie in der Nacht öffnen.

“Wenn der umgebende Bereich schmutzig ist, sollte er ihn kehren.

“Wenn der Vorbau schmutzig ist, sollte er ihn kehren.

“Wenn die Versammlungshalle schmutzig ist, sollte er sie kehren.

“Wenn die Feuerhalle schmutzig ist, sollte er sie kehren.

“Wenn die Toilette schmutzig ist, sollte er sie kehren.

“Wenn da kein Trinkwasser ist, sollte er es bereitstellen.

“Wenn da kein Waschwasser ist, sollte er es bereitstellen.

“Wenn da kein Wasser im Spülpot (auf der Toilette) ist, sollte er welches in den Pot gießen.

“Wenn im Einweiser Unzufriedenheit (mit dem Heiligen Leben) aufkommt, sollte der Geselle dies besänftigen, oder jemand anderen dazu bringen es zu besänftigen, oder einer sollte ihm eine Dhamma-Lehrrede geben. [BMC]

“Wenn Angst (über seine Verhalten, im Bezug auf die Regeln) im Einweiser aufkommt, sollte der Geselle sie vertreiben, oder jemand anderen dazu bringen, sie zu vertreiben, oder einer sollte ihm eine Dhamma-Lehrrede geben.

“Wenn eine Ansicht1 im Einweiser aufkommt, sollte der Geselle sie aushebeln, oder jemand anderen finden, sie auszuhebeln, oder sollte ihm eine Dhamma-Lehrrede geben.

1. Üblicher Weise eine feste Meinung im Bezug auf eine Frage, nicht würdig gestellt zu werden. Siehe: MN 72.

“Wenn der Einweiser ein Vergehen gegen eine schwerwiegende Regel (Saṅghādisesa) begangen hat, und Aussetzung verdient, sollte der Geselle eine Anstrengung tun (, denkend): ‘Wie kann die Saṅgha meinem Einweiser Aussetzung gewähren?’ [BMC]

“Wenn der Einweiser es verdient, an den Beginn zurück gesendet zu werden, sollte der Geselle eine Anstrengung tun (, denkend): ‘Wie kann die Saṅgha meinen Einweiser zurück zum Beginn senden?’

“Wenn der Einweiser Buße verdient, sollte der Geselle eine Anstrengung tun (, denkend): ‘Wie kann die Saṅgha meinem Einweiser Buße gewähren?’

“Wenn der Einweiser Wiederherstellung verdient, sollte der Geselle eine Anstrengung tun (, denkend): ‘Wie kann die Saṅgha meinem Einweiser Wiederherstellung gewähren?’

“Wenn die Saṅgha eine Abhandlung gegen den Einweiser austragen möchte, Zensur, Abstufung, Verbannung, Wiederherstellung, oder Aussetzung, sollte der Geselle eine Anstrengung tun (, denkend): ‘Wie kann die Saṅgha diese Abhandlung gegen meinem Einweiser nicht durchführen, oder sonst in eine leichtere ändern?’ [BMC]

“Doch wenn die Abhandlung, Zensur, Abstufung, Verbannung, Wiederherstellung, oder Aussetzung, gegen ihn durchgeführt wird, sollte der Geselle eine Anstrengung tun (, denkend):

“‘Wie kann sich mein Einweiser passend verhalten, seine Hechel senken, seine Wege verbessern, sodaß die Saṅgha diese Abhandlung widerrufen möge?’

“Wenn des Einweisers Robe gewaschen werden sollte, sollte der Geselle sie waschen, oder eine Anstrengung tun (,denkend): ‘Wie kann meines Einweisers Robe gewaschen werden?’ [BMC]

“Wenn des Einweisers Robe gemacht werden sollte, sollte der Geselle sie richten, oder eine Anstrengung tun (,denkend): ‘Wie kann meines Einweisers Robe gemacht werden?’

“Wenn des Einweisers Färbmittel aufgeheizt werden sollte, sollte es der Geselle aufheizen, oder eine Anstrengung tun (,denkend): ‘Wie kann meines Einweisers Färbemittel aufgeheizt werden?’

“Wenn des Einweisers Robe gefärbt werden sollte, sollte sie der Geselle färben, oder eine Anstrengung tun (,denkend): ‘Wie kann meines Einweisers Robe gefärbt werden?’

“Im Färben der Robe, sollte er sie umsichtig das Färbemittel aufnehmen lassen (während sie trocknet), sie (auf der Leine) vor und zurück wenden, und sollte nicht weggehen, sollange das Abtropfen nicht geendet hat.

“Er sollte nicht weggehen, sollange das Abtropfen nicht geendet hat.” Sollange auch nur ein bisschen Färbewasser abtropft, sollte er nicht weggehen.

“Ohne des Einweisers Überlassen entgegen genommen zu haben, sollte (der Geselle) keine Almosenschale {*Gegebenes, Almosen} an irgend jemand geben, nicht sollte er von diesem eine Almosenschale entgegen nehmen. [BMC]

“Ohne des Einweisers Überlassen entgegen genommen zu haben, sollte (der Geselle) keine Almosenschale {*Gegebenes, Almosen} an irgend jemand geben,” usw.: Alle dieser Unterredungen betreffen Einzelne, in schlechtem Einvernehmen mit dem Einweiser.

“Er sollte keinen Robenstoff an diese Person geben, oder von dieser Person Robenstoff entgegen nehmen.

“Er sollte keine Gebrauchsstoff/-gegenstand an diese Person geben, oder von dieser Person einen Gebrauchsstoff/-gegenstand entgegen nehmen.

“Er sollte nicht der Persons Haare schneiden, oder (seine eigenen) Haare von der Person schneiden lassen.

“Er sollte für diese Person keinen Dienst erweisen, oder deren Person einen Dienst (für sich) erweisen lassen.

“Er sollte nicht als der Persons Helfer handeln, oder diese Person als Helfer (für sich) handeln lassen.

“Er sollte nicht der Persons Begleiter sein, oder diese Person (als seinen) Begleiter annehmen.

“Er sollte keine Almosenspeise für diese Person zurück bringen, oder die Person (für sich) Almosenspeise zurück bringen lassen.

“Ohne des Einweisers Überlassung entgegengenommen zu haben, sollte er kein Dorf betreten, nicht zu einem Friedhof gehen, nicht zu einem entfernt gelegenen Platz aufbrechen.

“Ohne des Einweisers Überlassung entgegengenommen zu haben, sollte er kein Dorf betreten”: Für Almosen oder andere Unternehmung betreten wollend, sollte er zuerst Überlassung entgegen nehmen und dann betreten. Wenn der Einweiser, früh aufstehend, weit weg, für Almosen, gehen möchte und sagt: “Laßt die Jungen um Almosen betreten”, dann mag er gehen. Wenn er ohne (auch irgend) etwas zu sagen geht, und zu des Einweisers Hof [umgebender Bereich] gehend, wenn er denn Einweiser nicht sieht, ist es ihm erlaubt das Dorf zu betrete. Wenn er, das Dorf betretend, ihn sieht, dann ist es erlaubt sein Überlassen, von diesem Punkt, an dem er ihn sieht, aus beginnend, entgegen zu nehmen.

“Er sollte nicht zu einem Friedhof gehen”: Er sollte weder um zu bleiben, noch zu sehen, gehen. “Er sollte nicht zu einem entfernt gelegenen Platz aufbrechen.”In diesem Fall, wenn er aufbrechen möchte, sollte er seine Unternehmung (dort) erklären und darum bis zu drei Mal bitten. Wenn es (der Einweiser) erlaubt, dann ist das gut. Wenn er es nicht erlaubt, und in Abhängigkeit von ihm verweilend, eines Rezitation, Kreuzverhöre, oder Meditation nicht erfolgreich werden, der Einweiser unerfahren und nicht fachkundig ist, und ihn, nur wegen der Begierde (den Gesellen) in seiner Gegenwart zu haben, nicht gehen läßt, wenn auf diese Art und Weise verbietet, ist es erlaubt zu gehen. [BMC]

“Wenn der Einweiser krank ist, sollte (der Geselle) sich ihm annehmen, solange das Leben dauern mag; er sollte (bei ihm) bleiben, bis er sich erholt hat.” [BMC]

“Er sollte (bei ihm) bleiben, bis er sich erholt hat.” Er sollte, bis zur Erholung von der Krankheit, bleiben. Er sollte nirgendwo hingehen. Wenn da ein anderer beistehender Bhikkhu ist, dann nach Medizin suchend und sie ihm in seine Hand geben [d.h. direkt], sagend: “Ehrwürdiger Herr, er wird sich (um Euch) annehmen”, mag er gehen.

Die 'Plichten gegenüber einem Einweiser' - Unterredung endet hier.

“Ein Einweiser sollte sich, gegenüber seinem Gesellen, passend verhalten.

“Hier, dieses ist das passende Verhalten:

“Ein Einweiser sollte seinen Gesellen unterstützen und ermutigen, indem er ihn lehrt, kreuzverhört, ihn belehrt und ermahnt.

“Wenn der Einweiser eine Schale hat, und der Geselle nicht, sollte der Einweiser dem Gesellen die Schale geben, oder eine Anstrengung tun (, denkend): ‘Wie kann mein Geselle eine Schale bekommen?’

“Wenn der Einweiser eine Schale hat”: wenn er eine übrige Schale hat. Dieses ist überall das gleiche Muster.

“Wenn der Einweiser Robenstoff hat, und der Geselle nicht, sollte der Einweiser dem Gesellen den Robenstoff geben, oder eine Anstrengung tun (, denkend): ‘Wie kann mein Geselle Robenstoff bekommen?’

“Wenn der Einweiser Gebrauchsgegenstände hat, und der Geselle nicht, sollte der Einweiser dem Gesellen den Gebrauchsgegenstände geben, oder eine Anstrengung tun (, denkend): ‘Wie kann mein Geselle Gebrauchgegenstände bekommen?’

“Gebrauchsgegenstand”: ein weiterer Gebrauchsgegenstand eines Besinnlichen. Eine Anstrengung tun, bedeutet hier, eine Methode des Suchens, im Einklang mit dem Dhamma, sodaß er aufkommen mag. Im weiteren, sollten die Pflichten, beginnend mit dem Versorgen mit Zahnholz, bis zum Wasser in den Spültopf gießen, für einen Gesellen nur dann getan werden, wenn er krank ist. Aber er sollte (die Pflichten des) Abtuns von Unzufriedenheit (mit dem Heiligen Leben), usw, auch dann tun, wenn (der Geselle) nicht krank ist.

“Wenn der Geselle krank ist, sollte (der Einweiser) mit Zahnholz versorgen (Pc 40) und mit Wasser für das Waschen des Gesichtes/spülen des Mundes. Er sollte einen Sitz auslegen.

“Wenn da Reisschleimsuppe ist, dann sollte er, eine Trinkschale gewaschen habend, die Reisschleimsuppe (dem Gesellen) darbieten. [Mv.VI.24.5]

“Wenn er die Reisschleimsuppe getrunken hat, ihm Wasser gegeben habend, die Schale erhalten habend, sie abgesenkt habend (so, um nicht das Waschwasser die eigene Robe näßen zu lassen), sollte (der Einweiser) sie vorsichtig waschen, ohne sie anzukratzen, und sie dann wegräumen.

“Wenn der Einweiser aufgestanden ist, sollte (der Einweiser) den Sitz wegräumen. Wenn der Platz schmutzig ist, sollte (der Einweiser) ihn kehren.

“Wenn der Geselle es wünscht, das Dorf um Almosen zu betreten, sollte ihm (der Einweiser) seine untere Robe geben, seine übrige untere Robe (die er tragend), im Gegenzug, entgegennehmend.

“(Der Einweiser) sollte ihm sein Hüftband geben, und (die obere Robe) eine Linie (für die äußere Robe) machend, ihm die zusammengegebenen Roben geben.

“Die Schale ausgespült habend, sollte (der Einweiser) sie ihm geben, während sie noch immer feucht ist. [d.h. so viel wie möglich, des Spülwassers, ausleeren, aber sie nicht trocken wischen].

“(Denkend:) ‘Er wird etwa nun kommen’, sollte (der Einweiser) einen Sitz auslegen, Waschwasser für die Füße, eine Fußablage und eine Kieselsteinfußabstreifer bereit stellen.

“Ihm, zu treffen, entgegen gegangen seiend, sollte (der Einweiser) seine Schale und Robe entgegen nehmen. Er sollte ihm seine übrige untere Robe geben und die untere Robe (die er getragen hatte), im Gegenzug, empfangen.

“Wenn die (obere und äußere) Roben feucht vom Schweiß sind, sollte (der Einweiser) sie, für kurze Zeit, in der Wärme (der Sonne), trocknen, sollte sie aber nicht (für lange) in der Wärme (der Sonne) lassen.

“Er sollte die Roben {SC: getrennt} falten, die Kanten vier Fingerbreiten von einander haltend (, denkend): “Möge sie nicht in der Mitte zerknittert werden”.

“Er sollte das Hüftband in der Falte (der Robe) platzieren.

“Wenn da Almosenspeise ist, und der Geselle zu essen wünscht, sollte ihm (der Einweiser) Wasser geben und ihm die Almosenspeise darbieten.

“(Der Einweiser) sollte fragen, ob der Geselle Wasser trinken möchte.

“Wenn er sein Mahl beendet hat, ihm dann Wasser gegeben habend, sollte (der Einweiser) die Schale entgegen nehmen, sie senken, und sie vorsichtig, ohne sie anzukratzen, waschen. Dann, sie abgetrocknet habend, sollte er sie für kurze Zeit in die Wärme (der Sonne) stellen, sie aber nicht (für Lange) in der Wärme (der Sonne) belassen.

“(Der Einweiser) sollte seine Schale und Roben wegräumen. Wenn die Schale wegräumend, sollte er die Schale mit einer Hand nehmen, mit der anderen Hand seine Hand unter der Liege oder Bank verlaufen lassen (um zu prüfen, ob Dinge am Boden sind, welche der Schale schaden könnten), und die Schale (dort) abstellen, sollte sie jedoch nicht auf den blanken Boden wegstellen.

“Wenn die Robe weggebend, sollte er die Robe mit einer Hand nehmen, und mit der anderen Hand entlang dem Stab oder Schnur, für die Roben, streifen, und die Robe (über die Schnur oder den Stab), mit den Kanten weg von ihm, und der Falte ihm entgegen, ablegen.

“Wenn der Geselle aufgestanden ist, sollte (der Einweiser) den Sitz wegnehmen, das Waschwasser für die Füße, die Fußablage und den Kieselfußabstreifer weggeben.

“Wenn der Platz schmutzig ist, sollte (der Einweiser) ihn kehren.

“Wenn der Geselle zu baden wünscht, sollte (der Einweiser) ein Bad herrichten. Er sollte ein kaltes Bad richten, wenn er ein kaltes möchte, ein heißes, wenn er ein heißes möchte.

“Wenn der Geselle es wünscht die Sauna zu betreten, sollte er Pulver (für das Baden) kneten, den Badelehm näßen, eine Saunabank nehmen, und hinein gehen.

“(Der Einweiser) sollte ihm die Bank geben, seine Robe, im Gegenzug, entgegen nehmen, und sie zur Seite legen.

“(Der Einweiser) sollte ihm das (benäßte) Pulver zum Baden und Lehm geben.

“Wenn es ihm möglich ist, sollte (der Einweiser) die Sauna betreten.

“Wenn die Sauna betretend, sollte er dies, sein Gesicht mit Badelehm beschmiert, und sich Vorne und Hinten bedeckt habend, tun.

“Er sollte so sitzen, daß er die Ältere-Bhikkhus nicht bedrängt, und zur selben Zeit den Jung-Bhikkhus nicht einem Sitz vorwegnimmt.

“(Der Einweiser) sollte, in der Sauna, Dienste für den Gesellen verrichten.

“Wenn die Sauna verlassend, sollte er dieses, die Saunabank nehmend, und sich selbst, Vorne und Hinten, bedeckend, tun.

“(Der Einweiser) sollte einen Dienst für den Gesellen, selbst im Badewasser, verrichten.

“Gebadet habend, sollte er zuerst aus dem Wasser kommen, sich abtrocknen, und seine untere Robe anlegen.

“Dann sollte er das Wasser vom Gesellen abwischen und ihm seine äußere Robe geben.

“Die Saunabank nehmend, sollte (der Einweiser) zuerst zurück kehren, einen Sitz auslegen, Waschwasser für die Füße, eine Fußablage und einen Kieselfußabstreifer herrichten.

“Er sollte den Gesellem fragen, ob er Wasser trinken möchte.

“Wenn die Unterkunft, in welcher der Geselle verweilt, schmutzig sein sollte, sollte (der Einweiser) sie reinigen, wenn er es vermag.

“Wenn die Unterkunft reinigend, zuerst die Schale und Roben nehmend, sollte er diese zur Seite legen.

“Das Sitztuch und Laken heraus nehmend, sollte er sie zur Seite legen.

“Die Matratze und Poster heraus nehmend, sollte er sie zur Seite legen.

“Die Liege gesenkt habend, sollte er sie vorsichtig heraus nehmen, ohne sie zu schleifen, oder sie gegen die Türe, oder Türpfosten [Türrahmen] zu stoßen, und sie dann zur Seite stellen.

“Die Bank gesenkt habend, sollte er sie vorsichtig heraus nehmen, ohne sie zu schleifen, oder sie gegen die Türe, oder Türpfosten zu stoßen, und sie dann zur Seite stellen.

“Die Tragteile des Bettes heraus nehmend, sollte er sie zur Seite legen.

“Den Spucknapf heraus nehmend, sollte er ihn zur Seite legen.

“Die Lehnstütze herausnehmend, sollte er sie zur Seit legen.

“Bemerkt habend, wo die Bodenbedeckung ausgelegt war, sollte er sie heraus nehmen und zur Seite legen.

“Wenn da Haubenspinnnetze in der Unterkunft sind, sollte er sie, zuerst mit dem Raumhimmelstoff (und nach untern arbeiten) beginnend, entfernen.

“Er sollte die Bereiche der Fensterrahmen und Ecken (des Raumes) kehren.

“Wenn die Wand mit Ocker behandelt wurde, und schimmlig geworden ist, sollte er einen Fetzen naß machen, ihn auswinden, und sie rein wischen.

“Wenn der Boden des Raumes mit Schwärzung [d.h. poliert] behandelt ist, und schimmlig geworden ist, sollte er einen Fetzen naß machen, ihn auswinden, und ihn rein wischen.

“Wenn der Boden unbehandelt ist, sollte er ihn überall mit Wasser besprenkeln, bevor er ihn, (mit dem Gedanken:) ‘Möge der Staub nicht hochfliegen , und den Raum verschmutzen’, kehrt.

“Er sollte sich nach allem Abfall umsehen, und ihn auf die Seite werfen.

“Die Bodenbedeckung in der Sonne getrocknet habend, sollte er sie reinigen, sie ausschütteln, sie zurück hinein bringen, und sie so auslegen wie sie (zuvor) war.

“Die Trageteile des Bettes in der Sonne getrockned habend, sollte er sie abwischen, sie zurück hinein bringen, und sie an deren passenden Stellen aufstellen.

“Die Liege in der Sonne getrocknet habend, sollte er sie reinigen, ausschütteln, sie senken, sie vorsichtig, ohne [über den Boden] zu schleifen, oder sie gegen die Türe oder die Türpfosten zu stoßen, zurück hinein bringen, und sie so auslegen, wie sie (zuvor) war.

“Die Bank in der Sonne getrocknet habend, sollte er sie reinigen, ausschütteln, sie senken, sie vorsichtig, ohne [über den Boden] zu schleifen, oder sie gegen die Türe oder die Türpfosten zu stoßen, zurück hinein bringen, und sie so auslegen, wie sie (zuvor) war.

“Die Matratze und Polster getrocknet habend, sollte er sie reinigen, sie ausschütteln, sie zurück hinein bringen, und sie so auslegen, wie sie (zuvor) waren.

“Denn Sitzstoff in der Sonne getrocknet habend, sollte er ihn reinigen, ihn ausschütteln, ihn zurück hinein bringen, und ihn so auslegen, wie er (zuvor) war.

“Den Spucknapf in der Sonne getrocknet habend, sollte er ihn auswischen, ihn zurück hinein bringen, und ihn an seinen passenden Platz stellen.

“Die Stützlehne in der Sonne getrocknet habend, sollte er sie abwischen, sie zurück hinein bringen, und sie an ihren passenden Platz stellen.

“Er sollte die Roben und Schale wegräumen.

“Wenn die Schale wegräumend, sollte er die Schale mit einer Hand nehmen, mit der anderen Hand seine Hand unter der Liege oder Bank verlaufen lassen (um zu prüfen, ob Dinge am Boden sind, welche der Schale schaden könnten), und die Schale (dort) abstellen, sollte sie jedoch nicht auf den blanken Boden wegstellen.

“Wenn die Robe weggebend, sollte er die Robe mit einer Hand nehmen, und mit der anderen Hand entlang dem Stab oder Schnur, für die Roben, streifen, und die Robe (über die Schnur oder den Stab), mit den Kanten weg von ihm, und der Falte ihm entgegen, ablegen.

“Wenn staubiger Wind aus dem Osten weht, sollte er die östlichen Fenster schließen.

“Wenn staubiger Wind aus dem Westen weht, sollte er die westlichen Fenster schließen.

“Wenn staubiger Wind aus dem Norden weht, sollte er die nördlichen Fenster schließen.

“Wenn staubiger Wind aus dem Süden weht, sollte er die südlichen Fenster schließen.

“Wenn kaltes Wetter ist, sollte er die Fenster bei Tag öffnen und sie in der Nacht schließen.

“Wenn warmes Wetter ist, sollte er die Fenster bei Tag schließen und sie in der Nacht öffnen.

“Wenn der umgebende Bereich schmutzig ist, sollte er ihn kehren.

“Wenn der Vorbau schmutzig ist, sollte er ihn kehren.

“Wenn die Versammlungshalle schmutzig ist, sollte er sie kehren.

“Wenn die Feuerhalle schmutzig ist, sollte er sie kehren.

“Wenn die Toilette schmutzig ist, sollte er sie kehren.

“Wenn da kein Trinkwasser ist, sollte er es bereitstellen.

“Wenn da kein Waschwasser ist, sollte er es bereitstellen.

“Wenn da kein Wasser im Spülpot (auf der Toilette) ist, sollte er welches in den Pot gießen.

“Wenn im Gesellen Unzufriedenheit (mit dem Heiligen Leben) aufkommt, sollte der Einweiser dies besänftigen, oder jemand anderen dazu bringen es zu besämftigen, oder einer sollte ihm eine Dhamma-Lehrrede geben.

“Wenn Angst (über seine Verhalten, im Bezug auf die Regeln) im Gesellen aufkommt, sollte der Einweiser sie vertreiben, oder jemand anderen dazu bringen, sie zu vertreiben, oder einer sollte ihm eine Dhamma-Lehrrede geben.

“Wenn eine Ansicht1 im Gesellen aufkommt, sollte der Einweiser sie aushebeln, oder jemand anderen finden, sie auszuhebeln, oder sollte ihm eine Dhamma-Lehrrede geben.

1. Üblicher Weise eine feste Meinung im Bezug auf eine Frage, nicht würdig gestellt zu werden. (Siehe: MN 72.)

“Wenn der Geselle ein Vergehen gegen eine schwerwiegende Regel (Saṅghādisesa) begangen hat, und Aussetzung verdient, sollte der Einweiser eine Anstrengung tun (, denkend): ‘Wie kann die Saṅgha meinem Gesellen Aussetzung gewähren?’ [BMC]

“Wenn der Geselle es verdient, an den Beginn zurück gesendet zu werden, sollte der Einweiser eine Anstrengung tun (, denkend): ‘Wie kann die Saṅgha meinen Gesellen zurück zum Beginn senden?’”

“Wenn der Geselle Buße verdient, sollte der Einweiser eine Anstrengung tun (, denkend): ‘Wie kann die Saṅgha meinem Gesellen Buße gewähren?’

“Wenn der Geselle Wiederherstellung verdient, sollte der Einweiser eine Anstrengung tun (, denkend): ‘Wie kann die Saṅgha meinem Gesellen Wiederherstellung gewähren?’

“Wenn die Saṅgha eine Abhandlung gegen den Gesellen austragen möchte, Zensur, Abstufung, Verbannung, Wiederherstellung, oder Aussetzung, sollte der Einweiser eine Anstrengung tun (, denkend): ‘Wie kann die Saṅgha diese Abhandlung gegen meinem Gesellen nicht durchführen, oder sonst in eine leichtere ändern?’ [BMC]

“Doch wenn die Abhandlung, Zensur, Abstufung, Verbannung, Wiederherstellung, oder Aussetzung, gegen ihn durchgeführt wird, sollte der Einweiser eine Anstrengung tun (, denkend): ‘Wie kann sich mein Geselle passend verhalten, seine Hechel senken, seine Wege verbessern, sodaß die Saṅgha diese Abhandlung widerrufen möge?’

“Wenn des Gesellens Robe gewaschen werden sollte, sollte der Einweiser ihm erklären: ‘Hier, so ist es wie Ihr sie gewaschen solltet’, oder eine Anstrengung tun (,denkend): ‘Wie kann meines Gesellens Robe gewaschen werden?’

“Wenn des Gesellens Robe gemacht werden sollte, sollte der Einweiser ihm erklären: ‘Hier, so ist es wie Ihr sie machen solltet’, oder eine Anstrengung tun (,denkend): ‘Wie kann meines Gesellens Robe gemacht werden?’

“Wenn des Gesellens Färbmittel aufgeheizt werden sollte, sollte es der Einweiser ihm erklären: ‘Hier, so ist es wie Ihr das Färbemittel aufheizen’, oder eine Anstrengung tun (,denkend): ‘Wie kann meines Gesellens Färbemittel aufgeheizt werden?’

“Wenn des Gesellens Robe gefärbt werden sollte, sollte der Einweiser ihm erklären: ‘Hier, so ist es wie Ihr sie gefärbt solltet’,, oder eine Anstrengung tun (,denkend): ‘Wie kann meines Gesellens Robe gefärbt werden?’

“Im Färben der Robe, sollte er sie umsichtig das Färbemittel aufnehmen lassen (während sie trocknet), sie (auf der Leine) vor und zurück wenden, und sollte nicht weggehen, sollange das Abtropfen nicht geendet hat.

“Wenn der Geselle krank ist, sollte (der Einweiser) sich ihm annehmen, solange das Leben dauern mag; er sollte (bei ihm) bleiben, bis er sich erholt hat.”

Die 'Plichten gegenüber einem Gesellen' - Unterredung endet hier.

Nun, zu dieser Zeit verhielten sich Gesellen nicht richtig gegenüber deren Einweiser.

Jene Bhikkhus, die bescheiden waren … kritisierten und beanstandeten und verbreiteten darüber:

“Wie können sich Gesellen nicht richtig gegenüber deren Einweiser verhalten?”

Dann berichteten die Bhikkhus, dem Befreiten, über diese Sachlage.

“Ist es wahr, Bhikkhus, daß sich Gesellen nicht richtig gegenüber deren Einweiser verhalten?”

“Es ist wahr, Oh Befreiter.”

Der Buddha, der Befreite, tadelte sie: “Bhikkhus, wie können sich Gesellen nicht richtig gegenüber deren Einweiser verhalten?”

Ihn getadelt und eine Dhamma-Lehrrede gegeben habend, richtete er sich an die Bhikkhus,

“Bhikkhus, ein Geselle sollte sich nicht nicht richtig gegenüber seinem Einweiser verhalten. Wer auch immer so tun sollte: ein Vergehen des Fehltuns.”

Sie verhielten sich weiterhin nicht richtig.

Sie berichteten die Sache dem Befreiten.

“Bhikkhus, ich erlaube, daß einer, der sich nicht richtig verhält, entlassen wird.

“Und dieses ist, wie zu entlassen ist:

“‘Ich entlasse Euch’, ‘Kommt nicht hierher zurück’, ‘Nehmt Eure Roben und Schale mit’, oder ‘Ich bin nicht von Euch zu begleiten’: Wenn einer dieses, im Wege des Körpers, mit Sprache, oder im Wege von Körper und Sprache, ausdrückt, ist der Geselle entlassen. [BMC]

“Wenn einer nicht in dieser Weise, im Wege des Körpers, mit Sprache, oder im Wege von Körper und Sprache, ausdrückt, ist der Geselle nicht entlassen.”

Nun, zu dieser Zeit, baten Geselle, entlassen worden seiend, nicht um Vergebung.

Sie berichteten die Sache dem Befreiten.

“Bhikkhus, ich erlaube, daß sie um Vergebung bitten.”

Sie baten weiterhin nicht um Vergebung.

Sie berichteten die Sache dem Befreiten.

“Einer der entlassen worden ist, hat nicht nicht um Vergebung zu bitten. Wer auch immer nicht um Vergebung bittet: ein Vergehen des Fehltuns.”

Nun, zu dieser Zeit, verzeihten Einweiser, um Vergebung gebeten worden seiend, nicht.

Sie berichteten die Sache dem Befreiten.

“Bhikkhus, ich erlaube, daß Vergebung gegeben wird.”

Sie verzeihten weiterhin nicht.

Die Gesellen gingen, entsagten der Ausübung und schlossen sich sogar anderer Sekten an.

Sie berichteten die Sache dem Befreiten.

“Bhikkhus, einer der um Vergebung gebeten wurde, sollte nicht nicht verzeichen. Wer auch immer nicht verzeiht: ein Vergehen des Fehltuns.”

Nun, zu dieser Zeit entließen Einweiser Gesellen, die sich richtig verhielten, und entließen Gesellen, die sich nicht richtig verhielten, nicht.

Sie berichteten die Sache dem Befreiten.

“Bhikkhus, einer der sich richtig verhält, ist nicht zu entlassen. Wer auch immer (ihn) entlassen sollte: ein Vergehen des Fehltuns.

“Einer der sich nicht richtig verhält, ist nicht nicht zu entlassen. Wer auch immer (ihn) nicht entläßt: ein Vergehen des Fehltuns.

“Ein Geselle, bestückt mit fünf Eigenschaften, mag entlassen werden.

“Im Bezug auf seinen Einweiser, hat er keine starke Zuneigung,

“hat er kein starkes Vertrauen,

“hat er keinen starken Sinn für Scham,

“hat er keinen starken Respekt,

“hat er keine starke Entwicklung (in der Ausübung).

“Ein Geselle, mit diesen fünf Eigenschaften bestückt, mag entlassen werden.

“Ein Geselle, bestückt mit diesen fünf Eigenschaften, sollte nicht entlassen werden.

“Im Bezug auf seinen Einweiser, hat er starke Zuneigung,

“hat er starkes Vertrauen,

“hat er einen starken Sinn von Scham,

“hat er starken Respekt,

“hat er starke Entwicklung.

“Ein Geselle, bestückt mit diesen fünf Eigenschaften, soll nicht entlassen werden.”

“Wenn ein Geselle, mit diesen fünf Eigenschaften bestückt ist, ist er gerecht entlassen zu werden.

“Gegenüber seinem Einweiser hat er keine starke Zuneigung, kein starkes Vertrauen, keinen starken Sinn für Scham, keinen starken Respekt, hat keine starke Entwicklung (in der Ausübung).

“Ein Geselle, mit diesen fünf Eigenschaften bestückt, ist gerecht entlassen zu werden.

“Wenn ein Geselle, mit diesen fünf Eigenschaften bestückt ist, ist er nicht gerecht entlassen zu werden.

“Gegenüber seinem Einweiser hat er starke Zuneigung, starkes Vertrauen, starken Sinn für Scham, starken Respekt, hat starke Entwicklung.

“Ein Geselle, mit diesen fünf Eigenschaften bestückt, ist nicht gerecht entlassen zu werden.

“Wenn ein Geselle mit fünf Eigenschaften bestückt ist, hat der Einweiser, im ihn nicht entlassend, übertreten; im ihn entlassend, hat er nicht übertreten.

“Gegenüber seinem Einweiser hat er keine starke Zuneigung, kein starkes Vertrauen, keinen starken Sinn für Scham, keinen starken Respekt, hat keine starke Entwicklung (in der Ausübung).

“Wenn ein Geselle mit diesen fünf Eigenschaften bestückt ist, hat der Einweiser, im ihn nicht entlassend, übertreten; im ihn entlassend, hat er nicht übertreten.

“Wenn ein Geselle mit fünf Eigenschaften bestückt ist, hat der Einweiser, im ihn entlassend, übertreten; im ihn nicht entlassend, hat er nicht übertreten.

“Gegenüber seinem Einweiser hat er starke Zuneigung, starkes Vertrauen, starken Sinn für Scham, starken Respekt, hat starke Entwicklung.

“Wenn ein Geselle mit diesen fünf Eigenschaften bestückt ist, hat der Einweiser, im ihn entlassend, übertreten; im ihn nicht entlassend, hat er nicht übertreten.”

Nun, zu dieser Begebenheit ging ein gewisser Brahmane zu den Bhikkhus und bat um das Fortziehen.

Die Bhikkhus wollten ihm das Fortziehen nicht geben.

Nicht dazu kommen, unter den Bhikkhus Fortzuziehen, wurde er dünn, erbärmlich erscheinend, unansehnlich und blass, sein Körper bedeckt mit Venen.

Der Befreite sah ihn, dünn, erbärmlich erscheinend, unansehnlich und blass, sein Körper bedeckt mit Venen, und mit ihn sehend, richtete er sich an die Bhikkhus:

“Bhikkhus, warum ist dieser Brahmane dünn, erbärmlich erscheinend, unansehnlich und blass, sein Körper bedeckt mit Venen?”

“Herr, dieser Brahmane, zu den Bhikkhus gegangen seiend, erbat das Fortziehen. Doch die Bhikkhus wollten ihm das Fortziehen nicht geben. Nicht dazu kommen, unter den Bhikkhus Fortzuziehen, wurde er dünn, erbärmlich erscheinend, unansehnlich und blass, sein Körper bedeckt mit Venen.”

Dann richtete sich der Befreite an die Bhikkhus: “Wer kann sich einem Dienst, von diesem Brahmanen getan, erinnern?”

Als dieses gesprochen war, sagte der Ehrw. Sāriputta zum Befreiten, “Ich erinnere mich an einen Dienst, getan von diesem Brahmanen.”

“Doch welchem Dienst, Sāriputta, getan von diesem Brahmanen, erinnert Ihr Euch?”

“Herr, einst, als ich auf Almosenrunde in Rājagaha war, hatte dieser Brahmane sie einen Löffel Almosen, an mich,geben lassen. Ich erinnere mich an diesen Dienst, getan von diesem Brahmanen.”

“Gut, gut, Sāriputta. Leute mit Rechtschaffenheit, haben einen Sinn für was getan wurde, haben Dankbarkeit, für was getan wurde. In diesem Fall, Sāriputta, gebt diesem Brahmanen das Fortziehen. Gebt ihm die Annahme.”

“Herr, wie soll ich diesem Brahmane das Fortziehen und ihm die Annahme geben?”

Dann richtete sich der Befreite, eine Dhamma-Lehre, im Bezug auf diese Ursache, zu dieser Angelegenheit, gegeben habend, an die Bhikkhus:

“Bhikkhus, ich widerrufe, von diesem Tag an, die Annahme mit dem Mittel der drei Gänge um Zuflucht, (zuvor) von mir erlaubt.

“Ich erlaube die Annahme mit dem Mittel der Abhandlung mit einem Antrag und drei Kundmachungen. [BMC Mv.I.76.1]

“Und, Bhikkhus, einer sollte wie dieses angenommen werden:

“Ein erfahrener und kundiger Bhikkhu sollte die Saṅgha informieren:

“‘Ehrwürdige Herren, möge die Saṅgha mir zuhören. Dieser So-und-so, ist des Ehrwürdigen So-und-sos Anwärter für Annahme.

“‘Wenn die Saṅgha bereit ist, sollte sie So-und-so, mit dem Ehrwürdigen So-und-so als Einweiser, annehmen.

“‘Dieses ist der Antrag.

“‘Ehrwürdige Herren, mögen die Saṅgha mir zuhören. Dieser So-und-so, ist des Ehrwürdingen So-und-sos Anwärter für Annahme.

“‘Die Saṅgha nimmt So-und-so, mit dem Ehrwürdigen So-und-so als Einweiser, an.

“‘Er, für den die Annahme von So-und-so, mit dem Ehrwürdigen So-und-so annehmbar ist, sollte still bleiben.

Er, für den dieses nicht annehmbar ist, sollte sprechen.

“‘Ein zweites Mal spreche ich über diese Angelegenheit.

“‘Ehrwürdige Herren, möge die Saṅgha mir zuhören. Dieser So-und-so, ist des Ehrwürdingen So-und-sos Anwärter für Annahme.

“‘Die Saṅgha nimmt So-und-so, mit dem Ehrwürdigen So-und-so als Einweiser, an.

“‘Er, für den die Annahme von So-und-so, mit dem Ehrwürdigen So-und-so annehmbar ist, sollte still bleiben.

Er, für den dieses nicht annehmbar ist, sollte sprechen.

“‘Ein drittes Mal spreche ich über diese Angelegenheit.

“‘Ehrwürdige Herren, möge die Saṅgha mir zuhören. Dieser So-und-so, ist des Ehrwürdingen So-und-sos Anwärter für Annahme.

“‘Die Saṅgha nimmt So-und-so, mit dem Ehrwürdigen So-und-so als Einweiser, an.

“‘Er, für den die Annahme von So-und-so, mit dem Ehrwürdigen So-und-so annehmbar ist, sollte still bleiben.

Er, für den dieses nicht annehmbar ist, sollte sprechen.

“‘So-and-so, mit dem Ehrwürdigen So-und-so als Einweiser, ist von der Saṅgha angenommen worden.

“‘Dieses ist für die Saṅgha annehmbar, deshalb ist sie still.

“‘Ebenso halte ich es.’”

Und zu dieser Begebenheit, brachte sich ein gewisser Bhikkhu in Fehlverhalten, unmittelbar nachdem angenommen worden seiend, ein.

Die Bhikkhus sagten zu ihm: “Freund, tue solche Dinge nicht. Es ist nicht passend.”

So sagte er zu ihnen: “Ich hatte Euch nicht gebeten mir die Annahme zu geben. Warum habt Ihr mir die Annahme ungebeten gegeben?”

Sie berichteten die Sache dem Befreiten.

“Bhikkhus, (eine Saṅgha), welche nicht gebeten worden ist, sollte nicht Annahme geben. Wer auch immer (so) Annahme gebeb sollte: ein Vergehen des Fehltuns.

“Bhikkhus, ich erlaube, daß (eine Saṅgha), die gebeten worden ist, Annahme gibt.

“(Eine Saṅgha) sollte wie dieses gebeten werden:

“Seine obere Robe über einer Schulter gerichtet habend, die Saṅgha aufgewarted habend, sich zu den Füßen der Bhikkhus verneigt habend, sollte er, in der knieenden Position sitzend, mit seinen Handen gefalten, über dem Herzen platziert, zu den Bhikkhus sagen:

“‘Ehrwürdige Herren, ich erbitte die Annahme von der Saṅgha. Möge mich die Saṅgha, aus Rücksicht, hoch ziehen.’

“Er sollte ein zweites Mal erbitten. Er sollte ein drittes Mal erbitten.

“Ein erfahrener und kundiger Bhikkhu sollte die Saṅgha informieren:

“‘Ehrwürdige Herren, möge die Saṅgha mir zuhören. Dieser So-und-so ist des Ehrwürdigen So-und-sos Anwärter für Annahme.

“‘Dieser So-und-so, mit dem Ehrwürdigen So-und-so als Einweiser, erbittet um Annahme von der Saṅgha.

“‘Wenn die Saṅgha bereit ist, sollte sie So-und-so, mit dem Ehrwürdigen So-und-So als Einweiser, annehmen.

“‘Dieses ist der Antrag.

“‘Ehrwürdige Herren, möge die Saṅgha mir zuhören. Dieser So-und-so ist des Ehrwürdigen So-und-sos Anwärter für Annahme.

“‘Dieser So-und-so, mit dem Ehrwürdigen So-und-so als Einweise, erbittet Annahme von der Saṅgha.

“‘Die Saṅgha nimmt So-und-so, mit dem Ehrwürdigen So-und-so als Einweiser, an.

“‘Er, für den die Annahme von So-und-So, mit dem Ehrwürdigen So-und-so als Einweiser, annehmbar ist, sollte still bleiben.

Er, für den es nicht annehmbar ist, soll sprechen.

“‘Ein zweites Mal spreche ich über diese Angelegenheit. …

“‘Ein drittes Mal spreche ich über diese Angelegenheit. …

“‘So-und-so, mit dem Ehrwürdigen So-und-so als Einweiser, ist von der Saṅgha angenommen worden.

“‘Dieses ist für die Saṅgha annehmbar, deshalb ist sie still.

“‘Ebenso halte ich es.’”

Nun, zu dieser Zeit wurde in Rājagaha eine Ausgaberunde von (Darbietung) erlesener Hauptspeisen eingerichtet.

Da kam einem gewissen Brahmanen der Gedanke auf: “Nun, diese Sakyan-Sohn-Besinnlichen sind von wohltuender Tugend und Verhalten. Gute Speisen gegessen habend, legen sie sich auf Liegen, geschützt vor Wind, nieder.

“Was wäre, wenn ich unter den Sakyan-Sohn-Besinnlichen fortziehen würde?”

So ging der Brahmane zu den Bhikkhus und erbat das Fortziehen.

Die Bhikkhus gaben ihm das Fortziehen und die Annahme.

Nachdem er fortgezogen war, lief die Speisenausgaberunde aus.

Die Bhikkhus sprachen: “Komm, Freund, laßt uns um Almosen gehen.”

Er sagte: “Freunde, ich bin nicht aus diesem Grund (, denkend): ‘Ich werde um Almosen gehen’, fortgezogen. Wenn Ihr mir (Nahrung) gebt, werde ich sie essen. Wenn nicht, werde ich mich entbinden.”

“Aber Freund, seid Ihr zum Zwecke Eures Magens fortgezogen?”

“Ja, Freunde.”

Jene Bhikkhus, die bescheiden waren … kritisierten und beanstandeten und verbreiteten darüber:

“Wie kann dieser Bhikkhu in eine so gut dargelegte Dhamma und Disziplin, zum Zwecke seines Magens, fortziehen?”

Sie berichteten die Sache dem Befreiten.

“Ist es wahr, daß Ihr zum Zwecke Eures Magens fortgezogen seid?”

“Es ist wahr, Oh Befreiter.”

Der Buddha, der Befreite, tadelte sie: “Wertloser Mann, wie könnt Ihr in eine so gut dargelegte Dhamma und Disziplin, für den Zweck Eures Magens, fortziehen?

“Wertloser Mann, dieses regt weder Vertrauen in den Vertrauenlosen, an, noch mehrt es die Vetrauensvollen. …”

Ihn getadelt und eine Dhamma-Lehrrede gegeben habend, richtete er sich an die Bhikkhus,

“Ich erlaube, wenn Annahme gegeben wird, daß die vier Grundlage mitgeteil werden.” [BMC]

“Fortziehen hat Almosenspeise als seine Grundlage. Für den Rest Eures Lebens habt Ihr Euch mit diesem zu bemühen.

“Die zusätzlichen Erlaubnisse sind: ein Mal für die Saṅgha, ein Mahl für eine bestimmte Anzahl an Bhikkhus, ein Mahl für Bhikkhus, bei Namen eingeladen, ein Mal, mittels Los ausgegeben, ein Mahl am Uposatha-Tag, ein Mahl, am Tag nach dem Uposatha.

“Fortziehen hat weggeworfene Roben als seine Grundlage. Für den Rest Eures Lebens sollt Ihr Euch mit diesem bemühen.

“Die zusätzlichen Erlaubnisse sind: (Roben, gefertigt aus) Leinen, Baumwolle, Seide, Wolle, Jute, Hanf.

“Fortziehen hat Verweilen am Füße eines Baumes als seine Grundlage. Für den Rest Eures Lebens sollt Ihr Euch mit diesem bemühen.

“Die zusätzlichen Erlaubnisse sind: eine Unterkunft, ein Bauwerk mit Tonnengewölbe, ein mehrstöckiges Bauwerk, ein Giebeldachbauwerk, eine Kammer.

“Fortziehen hat ranzigen Urin-Medizin als seine Grundlage. Für den Rest Eures Lebens sollt Ihr Euch mit diesem bemühen.

“Die zusätzlichen Erlaubnisse sind: Ghee, frische Butter, Öl, Zucker.

Der Rezitatitionsabschnitt, über die Pflichten gegenüber einem Einweiser, endet hier.

Nun, zu dieser Zeit ging ein gewisser Brahmane zu den Bhikkhus und erbat das Fortziehen.

Die Bhikkhus teilten ihm die Grundlagen im Voraus mit.

Er sagte: “Ehrwürdige Herren, wenn Ihr mir die Grundlagen, nachdem ich fortgezogen war, mitgeteilt hättet, wäre ich erfreut gewesen (diesen zu folgen). Doch nun würde ich nicht fortziehen. Die Grundlagen sind abweisend und auflehnend für mich.”

Sie berichteten die Sache dem Befreiten.

“Die Grundlagen sind nicht im vorhinein mitzuteilen. Wer auch immer (sie in vorhinein) mitteilen sollte: ein Vergehen des Fehltuns.

“Ich erlaube die Gundlagen unmittelbar, nach dem einem die Annahme gegeben wurde, mitzuteilen.”

Nun, zu dieser Zeit gaben die Bhikkhus, in einer Gruppe von zwei, einer Grupoe von drei oder einer Gruppe von vier, Annahme.

Sie berichteten die Sache dem Befreiten.

“Bhikkhus, (einem Anwärter) sollte nicht, in einer Gruppe von weniger als zehn, Annahme gegeben werden. Wer auch immer (so) Annahme geben sollte: ein Vergehen des Fehltuns.

“Bhikkhus ich erlaube, daß (einem Anwärter), von einer Gruppe von mehr als zehn, Annahme gegeben wird.” [BMC: 1 2]

Nun, zu dieser Zeit gaben Bhikkhus, mit ein oder zwei Regenzeiten, deren Gesellen Annahme.

Ehrw. Upasena, der Vaṅganta-Sohn, für eine Regenzeit eingweiht gewesen seiend, gab einem Gesellen Annahme.

Die Regenzeit verbracht habend, ging er, jener mit zwei Regenzeiten, seinen Gesellen nehmend, der eine Regenzeit hatte, zum Befreiten, und mit Ankunft, sich vor ihm verneigt habend, setzte er sich an eine (d.h. passende) Seite.

Es ist Gepflogenheit für Buddhas, Befreite, Zuvorkommenheiten mit ankommenden Bhikkhus auszutauschen.

Dann sprach der Befreite zum Ehrw. Upasena, dem Vaṅganta-Sohn, “Ist es annehmlich, Bhikkhus? Kommt Ihr zurecht? Seid Ihr die Straße mit wenig Überdruß entlang gekommen?”

“Es ist annehmlich, Oh Befreiter. Wir kommen zurecht. Wir sind die Straße mit wenig Überdruß entlang gekommen, Herr.”

Wissend, fragen Tathāgatas. Wissend, fragen sie nicht.

Die Zeit bedenkend, fragen sie. Die Zeit bedenkend, fragen sie nicht.

Tathāgatas fragen in einer Weisen, verbunden mit dem Ziel / Wohlergehen, nicht in einer Weise, nicht verbunden mit dem Ziel / Wohlergehen. Tathāgatas haben die Brücke im Bezug auf Dinge, nicht verbunden mit dem Ziel / Wohlergehen, abgebrochen.

Buddhas, Befreite, kreuzverhören Bhikkhus aus zwei Gründen (,denkend): “Ich werde das Dhamma lehren”, oder (denkend): “Ich werde eine Ausübungsregel festlegen.”

Dann sagte der Befreite zum Ehrw. Upasena, dem Vaṅganta-Sohn: “Bhikkhu, wieviele Regenzeiten habt Ihr?”

“Ich habe zwei Regenzeiten, Oh Befreiter.”

“Und wieviele Regenzeiten hat dieser Bhikkhu?”

“Eine Regenzeit, Oh Befreiter.”

“Ist dieser Bhikkhu Euer (Geselle)?”

“Ist dieser Bhikkhu Euer (Geselle)?” Ist er Euer, dieser Bhikkhu?

“Er ist mein Geselle, Oh Befreiter.”

Der Buddha, der Befreite, tadelte ihn: “Wertloser Mann, es ist unpassend, unzureichend, unziemlich, und unwürdig eines Besinnlichen; unangebracht und nicht zu tun.

“Wertloser Mann, wie könnt Ihr, belehrt und zurechtgewiesen, von anderen, seiend, daran denken andere zu lehren und zurechtzuweisen?

“All zu schnell ist dieser wertlose Mann in Reichhaltigkeit zurückgeschlittert, in diesem Fall, ein Gefolge ausbildend.

“Wertloser Mann, dieses regt weder Vertrauen in Vertrauenlosen an, noch mehrt es Vertrauensvolle …”

Ihn getadelt und eine Dhamma-Lehrrede gegeben habend, richtete er sich an die Bhikkhus,

“Bhikkhus, einer mit weniger als zehn Regenzeiten sollte nicht Annahme geben. Wer auch immer (so) Annahme geben sollte: ein Vergehen des Fehltuns.

“Ich erlaube einem mit zehn Regenzeiten, oder mehr, Annahme zu geben.”

Nun, zu dieser Zeit gaben unerfahrene, nicht kundige Bhikkhus, (, denkend): “Ich habe zehn Regenzeiten. Ich habe zehn Regenzeiten”, Annahme.

Da waren dumme Einweiser und weise Gesellen zu sehen; da waren unerfahrene Einweiser und erfahrene Gesellen zu sehen; da waren unbelehrte Einweiser und belehrte Gesellen zu sehen; da waren Einweiser mit ärmlicher Einsicht und einsichtige Gesellen zu sehen.

Ein gewisser (Bhikkhu), der zuvor ein Mitglied einer anderen Religion war, von seinem Einweiser (im Bezug auf eine Regel) angesprochen worden seiend, wies seinen Einweiser ab, und ging zu der Gemeinde, eben dieser Religion, über.

Jene Bhikkhus, die bescheiden waren … kritisierten und beanstandeten und verbreiteten darüber:

“Wie können unerfahrene, nicht kundige Bhikkhus (, denkend) ‘Ich habe zehn Regenzeiten. Ich habe zehn Regenzeiten’, Annahme geben?

“Da sind dumme Einweiser und weise Gesellen seiend zu sehen; da sind unerfahrene Einweiser und erfahrene Gesellen seiend zu sehen; da sind unbelehrte Einweiser und belehrte Gesellen seiend zu sehen; da sind Einweiser mit ärmlicher Einsicht und einsichtige Gesellen seiend zu sehen.”

Dann berichteten die Bhikkhus, dem Befreiten, über diese Sachlage.

“Bhikkhus, ist es wahr, so wie sie sagen, daß unerfahrene, nicht kundige Bhikkhus (, denkend): ‘Ich habe zehn Regenzeiten. Ich habe zehn Regenzeiten’, Annahme geben,

“(sodaß) da dumme Einweiser und weise Gesellen seiend zu sehen sind; da unerfahrene Einweiser und erfahrene Gesellen seiend zu sehen; da unbelehrte Einweiser und belehrte Gesellen seiend zu sehen; da Einweiser mit ärmlicher Einsicht und einsichtige Gesellen seiend zu sehen sind?”

“Es ist wahr, Oh Befreiter.”

Der Buddha, der Befreite, tadelte sie: “Dumme Männer, wie können unerfahrene, nicht kundige Bhikkhus (, denken): ‘Ich habe zehn Regenzeiten. Ich habe zehn Regenzeiten’, Annahme geben?

“Da sind dumme Einweiser und weise Gesellen seiend zu sehen; da sind unerfahrene Einweiser und erfahrene Gesellen seiend zu sehen; da sind unbelehrte Einweiser und belehrte Gesellen seiend zu sehen; da sind Einweiser mit ärmlicher Einsicht und einsichtige Gesellen seiend zu sehen.”

Ihn getadelt und eine Dhamma-Lehrrede gegeben habend, richtete er sich an die Bhikkhus,

“Ein unerfahrener, nicht kundiger Bhikkhu sollte nicht Annahme geben. Wer auch immer (so) Annahme geben sollte: ein Vergehen des Fehltuns.

“Ich erlaube einem Bhikkhu mit zehn Regenzeiten, oder mehr, der erfahren und kundig ist, Annahme zu geben.” [BMC]

Nun, zu dieser Zeit, als deren Einweiser weggegangen waren, aufgebrochen, der Ausübung entsagten, oder zu (anderen) Parteien über gingen, gingen Bhikkhus, keinen Lehrer habend, nicht belehrt oder ermahnt seinend, mit deren unterer und oberer Roben armlich gerichtet, nicht vollkommen in passendem Verhalten, um Almosen.

Als Leute am Essen waren, kamen sie mit deren Schalen und standen um Haupspeisen, Nebenspeisen, Delikatessen und Getränke. Sie aßen Reis und Curry, für welches sie selbst gebeten hatten, und hielten daran große Unruhe in der Speisehalle zu machen.

Leute kritisierten und beanstandeten und verbreiteten darüber:

“Wie können diese Sakyan-Sohn-Besinnlichen um Almosen, mit deren unterer und oberer Roben armlich gerichtet, nicht vollkommen in passendem Verhalten, gehen? Und wenn da Leute essen, mit deren Schalen kommen und um Haupspeisen, Nebenspeisen, Delikatessen und Getränke stehen? Und Reis und Curry essen, für welches sie selbst gebeten hatten? Und anhalten große Unruhe in der Speisehalle zu machen, gerade so wie Brahmanen zu einem Brahmanen-Mahl?”

Die Bhikkhus hörten die Leute kritisieren und beanstanden und darüber verbreiten.

Jene Bhikkhus, die bescheiden waren … kritisierten und beanstandeten und verbreiteten darüber:

“Wie können diese Bhikkhus um Almosen, mit deren unterer und oberer Roben armlich gerichtet, nicht vollkommen in passendem Verhalten, gehen? … Und anhalten (große Unruhe in der Speisehalle zu machen)?”

Dann berichteten die Bhikkhus, dem Befreiten, über diese Sachlage. …

“Bhikkhus, ist es wahr, so wie sie sagen, daß Bhikkhus um Almosen, mit deren unterer und oberer Roben armlich gerichtet, nicht vollkommen in passendem Verhalten, gehen? … Und anhalten (große Unruhe in der Speisehalle zu machen)?”

“Es ist wahr, Oh Befreiter.”

Der Buddha, der Befreite, tadelte sie: …

Ihn getadelt und eine Dhamma-Lehrrede gegeben habend, richtete er sich an die Bhikkhus:

“Ich erlaube einen Lehrer.

“Der Lehrer wird die Haltung, die er gegenüber einem Sohn [‘Sohn-Geist’] haben würde, im Bezug auf den Lehrling pflegen.

“Der Lehrling wird die Haltung, die er gegenüber einem Vater [‘Vater-Geist’] haben würde, im Bezug auf den Lehrer pflegen.

“So werden sie, im gegenseitigen Respekt, in Ehrbietung und Zuvorkommenheit lebend, im Wachsen, Mehren und Reifen, in dieser Dhamna-Vinaya ankommen.

“Ich erlaube einen für zehn Jahre in Abhängigkeit zu leben, und um Abhängigkeit zu geben, für einen mit zehn Regen.”

“Und ein Lehrer ist auf diese Weise zu nehmen: