"Abstand nehmen vom Lügen, von Uneinigkeit stiftender Rede, von verletzender Rede und von nutzlosen Gesprächen. Dies, Bhikkhus, wird rechte Sprache genannt."

— SN 45.8

"Bhikkhus, eine Aussage bestückt mit fünf Faktoren ist gut-gesprochen, nicht schlecht-gesprochen. Sie ist tadellos und unverworfen von wissenfähigen Leuten. Welchen fünf?

"Sie ist zu passender Zeit gesprochen. Sie ist wahrheitsgemäß gesprochen. Sie ist anteilnehmend gesprochen. Sie ist zuträglich gesprochen. Sie ist mit einem Geist des Wohlwollens gesprochen."

— AN 5.198

"Für die Person, die in dieser einen Sache sich vergeht, sage ich euch, ist da keine böse Tat, die nicht zu tun wäre. Welche eine Sache? Dies: das sprechen einer bewussten Lüge."

"Und wie ist einer rein in vier Wegen, durch sprachliche Handlungen, gemacht?

"Das ist der Fall, in dem sich eine bestimmte Person falsche Rede abgelegt hat, von falscher Rede absteht. Wenn er zu einer Dorfversammlung, einem Gruppentreffen, einer Versammlung seiner Verwandten, seiner Gilde oder zur Obrigkeit gerufen wurde, wenn er als Zeuge gefragt wird: 'Komm und erzähle uns, guter Mann, was du weißt': Wenn er nicht weiß, sagt er: 'Ich weiß nicht'. Wenn er weiß, sagt er: 'Ich weiß'. Wenn er nicht gesehen hat, sagt er: 'Ich habe nicht gesehen'. Wenn er gesehen hat, sagt er: 'Ich habe gesehen'. So erzählt er keine bewußte Lügen zu seinem eigenen Zweck, zum Zweck anderer oder zum Zweck von bestimmtem Lohn. Falsche Rede abgelegt, steht er von falscher Rede ab. Er spricht die Wahrheit, haltet an der Wahrheit fest, ist standhaft, zuverlässig, kein Betrüger der Welt.

"Entzweiende Rede abgelegt, steht er von entzweiender Rede ab. Was er hier gehört hat, erzählt er nicht dazu, jene Leute dort, von den Leuten hier zu trennen. Was er dort gehört dort, erzählt er nicht dazu, jene Leute hier, von den Leuten dort zu trennen. So vereint er jene, die sich getrennt haben und festigt jene, die vereint sind, er liebt Eintracht, erfreut sich an Eintracht, genießt Eintracht, spricht Dinge, die Eintracht erzeugen.

"Schmähende Rede abgelegt, steht er von schmähender Rede ab. Er spricht Worte, die beruhigend für das Ohr sind, die zugetan sind, die zu Herzen gehen, die höflich, anziehend und angenehm, für Leute im Allgemeinen, sind.

"Unnützes Geschwätz abgelegt, steht er von unnützem Geschwätz ab. Er spricht zu passender Zeit, spricht was Sache ist, was im Einklang mit dem Ziel, dem Dhamma und der Vinaya ist. Er spricht Worte die es wert sind, sie aufzubewahren, zeitgerecht, angemessen, umschreibend, in Verbindung mit dem Ziel.

"Die ist, wie einer rein in vier Wegen, durch sprachliche Handlungen, gemacht ist."

— AN 10.176

"Und wie geht rechte Ansicht voraus? Man erkennt falsche Sprache als falsche Sprache, und rechte Sprache als rechte Sprache. Das ist eines rechte Ansicht. Und was ist falsche Sprache? Lügen, zertrennendes Herumerzählen, schmähende Sprache und nutzloses Geschwätz: Dies ist falsche Sprache...

"Man versucht falsche Sprache abzulegen und in rechte Sprache einzutreten: Dies ist eines rechte Anstrengung. Man ist achtsam um falsche Sprache abzulegen, um in rechte Sprache einzutreten und zu verbleiben: Dies ist eines Rechte Achtsamkeit. So laufen und drehen diese drei Qualitäten, rechte Ansicht, rechte Anstrengung und Rechte Achtsamkeit , um rechte Sprache herum."

— MN 117

[1] "In dem Fall, in dem der Tathagata von den Worten weiß, daß sie unstimmig, unwahr, unnützlich (oder: nicht in Verbindung mit dem Ziel), nicht gewinnend und unannehmbar für andere sind, spricht er sie nicht.

[2] "In dem Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, daß sie stimmig, wahr, unnützlich, nicht gewinnend und unannehmbar für andere sind, spricht er sie nicht.

[3] "In dem Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, daß sie stimmig, wahr, nützlich aber nicht gewinnend und unannehmbar für andere sind, hat er einen Sinn für den passenden Zeitpunkt, sie zu sprechen.

[4] "In dem Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, daß sie unstimmig, unwahr, unnützlich, jedoch gewinnend und annehmbar für andere sind, spricht er sie nicht.

[5] "In dem Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, daß sie stimmig, wahr, unnützlich, jedoch gewinnend und annehmbar für andere sind, spricht er sie nicht.

[6] "In dem Fall von Worten, von denen der Tathagata weiß, daß sie stimmig, wahr, nützlich wie gewinnend und annehmbar sind, hat er einen Sinn für den passenden Zeitpunkt, sie zu sprechen. Warum ist das? Weil der Tathagata Mitgefühl für lebende Wesen hat."

— MN 58

[Der Buddha spricht zu seinem Sohn, Rahula:] "Wenn immer Ihr eine verbale Tat vollziehen wollt, solltet Ihr diese gegenbetrachten: 'Diese verbale Tat, die ich vollziehen will - würde sie zu Selbst-Leid führen, zum Leid für andere oder zu beidem? Wäre sie eine ungeschickte verbale Tat, mit schmerzvollen Nachwirkungen, schmerzvollen Ergebnissen?' Wenn Ihr mit dem Gegenbetrachten wißt, daß sie zu Selbst-Leid, zu Leid für andere oder zu beidem führen würde; sie eine ungeschickte verbale Tat wäre, mit schmerzvollen Nachwirkungen, schmerzvollen Ergebnissen, dann ist jede verbale Tat von dieser Art völlig unpassend für Euch zu tun. Aber wenn Ihr mit dem Gegenbetrachten wißt, daß sie kein Leiden verursachen würde... sie eine geschickte verbale Tat mit wohlen Nachwirkungen, wohlen Ergebnissen wäre, dann ist jede verbale Tat von dieser Art, für Euch passend zu tun.

"Während Ihr eine verbale Tat vollzieht, solltet Ihr diese gegenbetrachten: 'Diese verbale Tat, die ich vollziehe - führt sie zu Selbst-Leid, zum Leid für andere oder zu beidem? Ist sie eine ungeschickte verbale Tat, mit schmerzvollen Nachwirkungen, schmerzvollen Ergebnissen?' Wenn Ihr mit der Gegenbetrachtung wißt, daß sie zu Selbst-Leid, zu Leid für andere oder zu beidem führt... solltet Ihr sie aufgeben. Aber wenn Ihr mit der Gegenbetrachtung wißt, daß diese nicht... mögt Ihr damit fortsetzten.

"Eine verbale Tat vollzogen, solltet Ihr diese gegenbetrachten... Wenn Ihr mit der Gegenbetrachtung wißt, daß sie zu Selbst-Leid, zum Leid anderer, oder beidem geführt hat, dann solltet Ihr sie gestehen, aufdecken, sie vor Eurem Lehrer oder wissensfähigen Gefährten im heiligen Leben offen legen. Sie gestanden... solltet Ihr Beherrschung für die Zukunft üben. Aber wenn Ihr mit der Gegenbetrachtung wißt, daß sie nicht zu Leiden geführt hat... sie eine geschickte verbale Tat mit wohlen Nachwirkungen, wohlen Ergebnissen war, dann solltet Ihr geistig erquickt und freudvoll verbleiben, Tag und Nacht in geschickten geistigen Qualitäten übend."

— MN 61

"Wohingegen manche Brahmanen und Samanas, die sich von Nahrung, welche aus Vertrauen gegeben wurde, erhalten, süchtig nach Gesprächen über niedrige Themen, so wie diese — Unterhaltungen über Könige, Räuber, Staatsminister; armeen, Alarme und Kämpfe; Essen und Trinken; Kleidung, Möbel, Kostüme und Gerüche; Verwandte, Fahrzeuge; Dörfer, Städte, Hauptstädte, das Land; Frauen und Helden; den Tratsch von der Straße und dem Brunnen; Geschichten von den Toten; Geschichten der Verschiedenheit [philosophische Diskussionen über die Vergangenheit und Zukunft], die Erschaffung der Welt und der See und Reden darüber, ob Dinge existieren oder nicht — steht er davon ab, Gerüche, Kosmetika und Mittel der Verschönerung wie diese zu verwenden. Dies ebenfalls ist Teil seiner Tugend.

"Wohingegen manche Brahmanen und Besinnliche, die sich von Nahrung, welche aus Vertrauen gegeben wurde, erhalten, süchtig nach Debatten so wie diesen — 'Du verstehst diese Lehre und Disziplin? Ich bin derjenige, der diese Lehre und Disziplin versteht. Wie könntest du diese Lehre und Disziplin verstehen? Deine Übung ist falsch. Meine Übung ist richtig. Ich bin konsistent. Du nicht. Was zuerst gesagt werden sollte, sagtest du zuletzt. Was zuletzt gesagt werden sollte, sagtest du zuerst. Was du so lange gebraucht hast, dir auszudenken, wurde widerlegt. Deine Lehre wurde umgestürzt. Du bist besiegt. Geh und versuche, deine Lehre zu retten; rette dich heraus, wenn du kannst!' — sind, steht er ab von Debatten so wie diesen. Dies ebenfalls ist Teil seiner Tugend."

— DN 2

"Mönche, führt keine Wortgefechte, sagend: 'Ihr versteht dieses Dhamma und Disziplin nicht, ich verstehe dieses Dhamma und Disziplin'; 'Wie könntet Ihr es verstehen? Ihr seid in falsche Ausübung gefallen: Ich habe die richtige Ausübung'; 'Ihr habt jenes, das zuerst gesagt werden sollte, danach gesagt, und Ihr habt jenes, das danach gesagt werden sollte, zuerst gesagt'; 'Was ich sage ist schlüssig, was Ihr sagt nicht'; 'Was Ihr Euch für so lange zusammengedacht habt, ist völlig umgekehrt'; 'Eure Aussage ist widerlegt'; 'Ihr erzählt Mist!'; 'Ihr liegt falsch'; 'Überkommt das, wenn Ihr könnt!'

"Warum sollt Ihr dieses nicht tun? Solch Gespräch, Mönche, bezieht sich nicht auf das Ziel, ist nicht grundlegend für das heilige Leben, ist Ernüchterung, Nichtbegierde, Beendigung, Gelassenheit, höherem Wissen, Erleuchtung oder Nibbana, nicht dienlich. Wenn Ihr Besprechungen habt, Mönche, solltet Ihr Leiden besprechen, das Aufkommen von Leiden, seine Beendigung und den Pfad, der zu dessen Beendigung führt. Warum ist das? Weil solch Gespräch, sich auf das Ziel bezieht...dienlich für Ernüchterung... Nibbana ist. Dies ist das Gespräch, das Ihr führen sollt."

— SN 56.9

"Da sind diese zehn Themen der [passenden] Unterhaltung. Welche zehn? Gespräch über Bescheidenheit, über Genügsamkeit, über Nicht-Verstrickung, über Zurückgezogenheit, über aufkommende Beharrlichkeit, über Tugend, über Konzentration, über Einsicht, über Befreiung und über das Wissen und Vision von Befreiung. Dies sind die zehn Themen der Unterhaltung. Wenn Ihr an diesen zehn Themen wiederholend teilnehmen würdet, würdet Ihr selbst die Sonne und den Mond, so erhaben, so kraftvoll, überstrahlen, nicht zu sprechen über die Wanderer anderer Sekten."

— AN 10.69

"Oh Bhikkhus, ein Bhikkhu, der es begehrt andere zu ermahnen, sollte dies tun, nachdem er fünf Bedingungen, in sich selbst untersucht hat und nachdem er fünf andere Bedingungen in sich selbst eingerichtet hat. Was sind die fünf Bedingungen, welche er in sich selbst untersuchen sollte?

[1] "Bin ich jemand, der Reinheit in körperlichen Handlungen ausübt, fehlerlos und unbefleckt...?

[2] "Bin ich jemand, der Reinheit in Sprache ausübt, fehlerlos und unbefleckt...?

[3] "Ist das Herz von Wohlwollen, frei von Bösartigkeit, eingerichtet im mir, zugehend der Mitgefährten im heiligen Leben...?

[4] "Bin ich, oder bin ich keiner, der viel gehört hat, der im Geist behält, was er gehört hat, der aufspeichert was er gehört hat? Jene Lehren, gut, gleich ob an deren Beginn, Mitte und Ende sind, verkündet, vollkommen in Geist und Buchstaben des völlig gereinigten heiligen Lebens: wurden solche Lehren viel von mir gehört, ausgeübt im Geist, in Sprache praktiziert, im Herzen bedacht und rechtens mit Einsicht durchdrungen...?

[5] "Sind die Patimokkhas [Regeln des Verhaltens für Mönche und Nonnen], durch und durch , gänzlich mit dem Herzen gelernt, gut untersucht, klar geteilt, Sutta für Sutta, und in genauem Detail von mir gekannt...?

"Diese fünf Bedingungen müssen in ihm selbst untersucht werden.

"Und welche fünf Bedingungen müssen in ihm selbst eingerichtet werden?

[1] "Spreche ich zur rechten Zeit, oder nicht?

[2] "Spreche ich von Tatsachen, oder nicht?

[3] "Spreche ich sanft oder grob?

[4] "Spreche ich nützliche Worte oder nicht?

[5] "Spreche ich mit einem freundlichen Herzen, oder innerlich arglistig?

"Oh Bhikkhus, diese fünf Bedingungen sind von Ihm selbst zu untersuchen und die nachfolgenden fünf in ihm selbst einzurichten, für einen Bhikkhu, der begeht andere zu ermahnen."

— AN V (Aus Der Patimokkha, Ñanamoli Thera, abgschrieben.)

"Bhikkhus, einer, vier Qualitäten besitzend, ist in der Hölle abzusehen, als ob dort hingebracht. Welche vier? (1) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, spricht einer Lob über einen dem Tadel gebührt. (2) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, spricht einer Tadel, über einen dem Lob gebührt. (3) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, glaubt einer eine Angelegenheit, die Verdacht verdient. (4) Ohne zu untersuchen und genau zu prüfen, verdächtigt einer eine Angelegenheit, die Glauben verdient. Diese vier Qualitäten besitzend, ist einer in der Hölle abzusehen, als ob dort hingebracht.

"Bhikkhus, einer, vier [andere] Qualitäten besitzend, ist im Himmel abzusehen, als ob dort hingebracht. Welche vier? (1) Untersucht und genau geprüft, spricht einer Tadel, über einen dem Tadel gebührt. (2) Untersucht und genau geprüft, spricht einer Lob, über einen dem Lob gebührt. (3) Untersucht und genau geprüft, verdächtigt einer eine Angelegenheit, die Verdächtigen gebührt. (4) Untersucht und genau geprüft, glaubt einer eine Angelegenheit, der Glauben gebührt. Diese vier Qualitäten besitzend, ist einer im Himmel abzusehen, als ob dort hingebracht."

— AN 4.83

"Potaliya, da sind diese vier Arten von Personen, in dieser Welt existierend, zu finden. Welche vier? (1) Da spricht manche Person Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht; aber sie spricht kein Lob über jemanden dem Lob gebührt, auch wenn das Lob angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre. (2) Eine andere Person spricht Lob über jemanden, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht; aber sie spricht keinen Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt, auch wenn der Tadel angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre. (3) Eine weiter Person spricht keinen Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt, auch wenn der Tadel angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre; und sie spricht kein Lob über jemanden, dem Lob gebührt, auch wenn das Lob angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht wäre. (4) Und eine weiter Person spricht Tadel über jemanden, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht; und sie spricht auch Lob über jemanden, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgemäß und zeitgerecht. Dies sind die vier Arten von Personen, die in dieser Welt existierend, zu finden sind. Nun, Potaliya, welche unter diesen vier Personen erscheint Ihnen am hervorragendsten und erhabensten?"

"Da sind, Potaliya, diese vier Arten von Personen, in der Welt existierend, zu finden. Von diesen vier, ist jene die hervorragendste und erhabenste, welche Tadel über jemanden spricht, dem Tadel gebührt und der Tadel ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht und die Lob über jemanden spricht, dem Lob gebührt und das Lob ist angebracht, wahrheitsgetreu und zeitgerecht. Aus welchem Grund? Denn daß was übertrifft, Potaliya, ist das Wissen um passende Zeit zu sprechen, in jedem einzelnen Fall."

— AN 4.100

"Man sollte einem Mann von Weisheit folgen, der einen für seine Fehler tadelt, so wie jemand einem Führer folgen würde, der einen zu einen vergrabenen Schatz leitet. Für einen, der solch einem weisen Mann folgt, wird es ein Gewinn und kein Verlust."

— Dhp 76

"Ein Mann von Weisheit sollte andere ermahnen, er sollte Rat geben und andere davon abhalten Falsches zu tun. Solch ein Mann wird hoch gehalten von den Guten, nur von den Schlechten nicht gemocht."

— Dhp 77