Der Majjhima Nikaya, oder "Mittellange Lehrreden" von Buddha, ist die zweite von den fünf Nikayas (Sammlungen) des Sutta Pitaka.

Diese Nikaya besteht aus 152 Lehrreden von Buddha und seinen führenden Schülern, welche zusammen einen dichten Körper an Lehren darstellen, die alle Aspekte der Lehren Buddhas berücksichtigen.

Eine hervorragende Übersetzung des kompletten Majjhima Nikaya ist Die mittellangen Lehrreden Buddhas: A New Translation of the Majjhima Nikaya, übersetzt von Bhikkhu Ehrw. Ñanamoli und Bhikkhu Bodhi (Boston: Wisdom Publications, 1995).[1] Die Einleitung zu diesem Buch beinhaltet eine außeroderntliche generelle Umschreibung von Buddhas Lehren und deren Darbietungen im Majjhima im Speziellen. Eine edle Sammlung von ausgesuchten Suttas ist in Handful of Leaves (Ausgabe 1), von Ehrw. Thanissaro Bhikkhu (herausgegeben von Sati Center for Buddhist Studies) zu finden.

Die Übersetzter erscheinen in den eckigen Klammern []. Die geschwungenen Klammern {} enthalten den Band und die anfängliche Seitennummer in der romanisierten Pali Ausgabe der Pali Text Society.

Die Suttas, die untern mit der Markierung "[BB]" auftauchen, sind in Bhikkhu Bodhis Zusammenstellung (in Die mittellangen Lehrreden Buddhas) erschienen und werden mit Zustimmung genutzt. Jene die mit "[TB]" marktiert sind würden von Ehrw. Thanissaro Bhikkhu bereit gestellt. Der Rest wurde von den ATI Bearbeitern geschrieben.

• MN 1: Mulapariyaya Sutta — The Root Sequence {M i 1} [Ehrw. Thanissaro].
  In this difficult but important sutta the Buddha reviews in depth one of the most fundamental principles of Buddhist thought and practice: namely, that there is no thing — not even Nibbana itself — that can rightly be regarded as the source from which all phenomena and experience emerge.
• MN 2: Sabbasava Sutta — Discourse on All Āsavas/All die Gärungen {M i 6} [Burma Piṭaka Assn. | Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann für ZzE)].
  Der Buddha lehrt sieben Methoden, um des Geistes tief verwurzelte Trübungen (Sinnlichkeit, Werden, Ansichten und Unwissenheit) zu eliminieren, welche Hindernisse für die Verwirklichung des Erwachens sind.
• MN 4: Bhaya-bherava Sutta — Angst und Terror {M i 16} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann für ZzE)].
  Was würde es erfordern, abgeschieden in der Wildnis zu leben, komplet befreit von Angst? Der Buddha erklärt.
• MN 7: Vatthupama Sutta — The Simile of the Cloth {M i 36} [Ehrw. Nyanaponika].
  With a simple simile the Buddha illustrates the difference between a defiled mind and a pure mind. [BB]
• MN 8: Sallekha Sutta — Die Lehrrede über Auslöschung {M i 40} [Ehrw. Nyanaponika (Übers. Samana Johann)].
  Der Buddha erklärt, wie ungeschickte Qualitäten im Herzen, durch Meditation ausgelöscht werden können.
• MN 9: Sammaditthi Sutta — Die Lehrrede über Rechte Ansicht / Rechte Ansicht {M i 46} [Ehrw. Ñanamoli/Bodhi (Übers. Samana Johann) | Ehrw. Thanissaro].
  Wie die vier edlen Wahrheiten, bedingtes Mitauskommen und das Wissen, über die Beendigung von geistigen Gärungen, die Gegensetzlichkeit von geschickten und ungeschickten Handlungen herausarbeiten.
• MN 10: Satipatthana Sutta — Die Vier Grundlagen der Achtsamkeit/The Discourse on the Arousing of Mindfulness/Rahmen der Bezugnahme {M i 55} [Nyanasatta | Ehrw. Soma | Ehrw. Thanissaro (Ausg. 2018) (Übers. Samana Johann) | Ehrw. Thanissaro (alte ATI-Ausgabe) (Übers. Samana Johann)].
  Des Buddhas praktische und gebündelte Anleitung über die Entwicklung von Achtsamkeit, als eine Grundlage für Erkenntnis [Der Text ist identisch mit dem des Maha-satipatthana Sutta (DN 22), jedoch (abgesehen in der Übersetzung der Thai-Ausgabe, vom Ehrw. Thanissaro) ohne dessen detailiertes Herauszeichnen der Vier Edlen Wahrheiten (Abschnitt 5a,b,c und d, wie teilweise D, von dieser Version).]
• MN 11: Cula-sihanada Sutta — Die Kürzere Lehrrede über den Löwenruf {M i 63} [Ehrw. Ñanamoli/Bodhi (Übers. Samana Johann)].
  Der Buddha gibt bekannt, daß nur mit der Ausübung, im Einklang mit den Dhamma, Erwachen verwirklicht werden kann. Seine Lehre unterscheidet sich von denen andere Religionen, durch die einzigartige Zurückweisung aller Arten von Lehrhaltungen über Selbst. [BB]
• MN 12: Maha-sihanada Sutta — Die Große Lehrrede über den Löwen Ruf {M i 68} [Ehrw. Ñanamoli/Bodhi (Übers. Samana Johann)].
  Der Buddha legt die zehn Kräfte eine Tathagatas dar, seine vier Arten der Furchtlosigkeit, und andere erhabene Qualitäten, welche ihn zum "rufen seines Löwenrufes in der Versammlung" ernennen. [BB]
• MN 13: Maha-dukkhakkhandha Sutta — The Great Mass of Stress {M i 83} [Ehrw. Thanissaro].
  In deliciously graphic terms, the Buddha describes the allures and drawbacks of sensuality, physical form, and feeling. What better incentive could there be to escape samsara once and for all?
• MN 14: Cula-dukkhakkhandha Sutta — Die Geringere - Masse an Streß {M i 91} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann)].
  Welche geistigen Qualitäten müssen abgelegt werden, um sich selbst von Gier, Haß und Unwissenheit zu befreien? Kann schmerzvolle Askese genutzt werden, um sich selbst zu reinigen und die karmischen Früchte von vergangenen Fehlhandlungen zu verbrennen? Durch ein Frage-und-Antwortgespräch, mit dem Laienanhänger Mahanama, und mit einer Gruppe von Jainasketen, bringt der Buddha diese Fragen zum Setzen.
• MN 18: Madhupindika Sutta — The Ball of Honey {M i 108} [Ehrw. Thanissaro].
  A man looking to pick a fight asks the Buddha to explain his doctrine. The Buddha's answer mystifies not only the man, but also a number of monks. Ven. Maha Kaccana finally provides an explanation, and in the course of doing so explains what is needed to bring the psychological sources of conflict to an end.
• MN 19: Dvedhavitakka Sutta — Two Sorts of Thinking {M i 114} [Ehrw. Thanissaro].
  The Buddha recounts the events leading up to his Awakening, and describes his discovery that thoughts connected with sensuality, ill-will, and harmfulness do not lead one to Awakening, while those connected with their opposites (renunciation, non ill-will, and harmlessness) do.
• MN 20: Vitakkasanthana Sutta — Das Entfernen von störenden Gedanken/Die Entspannung von Gedanken {M i 118} [Ehrw. Soma | Ehrw. Thanissaro (Übers. Laien für ZzE)].
  Der Buddha bietet hier fünf praktische Methoden an, wie man ungeschickten Gedanken (Gedanken die mit Begierde, Ablehnung oder Unwissenheit verbunden sind) entgegnet.
• MN 21: Kakacupama Sutta — The Parable of the Saw/Das Gleichnis von der Säge {M i 122} [Upasaka Buddharakkhita (excerpt) | Ehrw. Thanissaro (Ausgabe 2017) (Übers. Samana Johann) | Ehrw. Thanissaro (auszugsw. alt) (Übers. Samana Johann)].
  Der Buddha erzählt die Geschichte einer weisen Sklavin, die vorsetzlich ihrer Herrins Geduld test. Der Buddha regt hier mit einigen merkenswerten Gleichnissen hier an, um den korrekten Weg zum Entwickeln von Geduld aufzuzeigen.
  Neuausgabe: Der Buddha regt mit Geschichten und Gleichnissen die Bhikkhus dazu an, uneingeschränkt Metta und Geduld zu entwickeln. (Anmerkung: Die vollständige Übersetzung dieses Suttas hier, die vorhergehende war nur ein Auszug, wurde der Sammlung neu hinzugefügt.)
• MN 22: Alagaddupama Sutta — The Snake Simile / Das Wasserschlangen Gleichnis {M i 130} [Ehrw. Nyanaponika | Ehrw. Thanissaro (Sanama Johann)].
  Ein berühmtes Gleichnis nutzen, zeigt der Buddha wie die Entwicklung von rechter Ansicht nach geschickten Anwendungen für beides, Festhalten und Loslassen, ruft. Das Sutta enthält eine der wichtigsten Darlegungen über das Thema Nicht-Selbst.
• MN 24: Ratha-vinita Sutta — Relay Chariots {M i 145} [Ehrw. Thanissaro].
  Using the simile of a set of relay chariots, Ven. Punna Mantaniputta explains the relationship of the factors of the path to the goal of the holy life. [TB]
• MN 26: Ariyapariyesana Sutta — Die Edle Suche {M i 160} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Laien für ZzE)].
  Die meisten von uns verbringen einen guten Teil unserer Leben damit, nach Glück an all den falschen Stellen zu suchen. In diesem Sutta erzählt der Buddha die Geschichte seiner eigenen Suche und zeigt auf, wo ein wahres und bleibendes Glück gefunden werden kann.
• MN 27: Cula-hatthipadopama Sutta — The Shorter Elephant Footprint Simile {M i 175} [Ehrw. Thanissaro].
  At what point do you know for sure that the Buddha's awakening was genuine? [TB]
• MN 28: Maha-hatthipadopama Sutta — Das Große Elefantenfußabdruckgleichnis {M i 184} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann)].
  Eine Erklärung der vier edlen Wahrheiten, sich auf die Aggregate der physischen Form konzentrierend und zeigen (1) wie alle Aggregate zusammenhängen und (2) wie all vier edlen Wahrheiten, zusammen mit dem Prinzip des bedingten Mitaufkommens, im Bezug zu den Aggregaten sind. [TB]
• MN 29: Maha Saropama Sutta — The Longer Heartwood-simile Discourse {M i 192} [Ehrw. Thanissaro].
  The Buddha compares the rewards of the practice to different parts of a large tree, with total release the most valuable part of the tree: the heartwood. [TB]
• MN 30: Cula Saropama Sutta — The Shorter Heartwood-simile Discourse {M i 198} [Ehrw. Thanissaro].
  The Buddha compares the rewards of the practice to different parts of a large tree, with total release the most valuable part of the tree: the heartwood. [TB]
• MN 33: Maha-gopalaka Sutta — The Greater Cowherd Discourse {M i 220} [Ehrw. Thanissaro].
  Eleven factors that are conducive to spiritual growth, and eleven that are obstructive. (Apart from the preamble, this sutta is identical to AN 11.18.)
• MN 34: Culagopalika Sutta — The Shorter Discourse on the Cowherd {M i 225} [Upasaka Olendzki (excerpt)].
  In this brief excerpt the Buddha urges his monks to cross over to the lasting safety of Nibbana.
• MN 35: Cula-Saccaka Sutta — Die kürzere Lehrrede an Saccaka {M i 237} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann)].
  Auch wenn Buddha normaler Weise keine Debatten sucht, wüßte er, wie er effektiv antwortet, wenn er attackiert wird. In dieser Lehrrede, bringt er Saccaka, der eine Reihe an billigen Disputantentricks benutzt, über seine eigenen Tricks zu stolpern. Wie auch immer, geht Buddha darüber hinaus, Saccaka einfach in der Debatte zu besiegen. Er nimmt die Gelegenheit war, ihm das Dhamma zu lehren. [TB]
• MN 36: Maha-Saccaka Sutta — Die Längere Lehrrede an Saccaka {M i 237} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann)].
  In Erwiderung einer angreifenden Bemerkung, seine Fähigkeit, nicht von Wohl und Weh überkommen zu werden, einfach mit dem Umstand zusammen hängt, daß er noch nie intensives Wohl oder Weh erfahren hat, zählt der Buddha die Schmerzen auf, die er in seiner Entsagung ertragen hat, und sein Vergnügen, welches den Pfad zum Erlangen des Erwachens begleitet hat.
• MN 38: Mahatanhasankhaya Sutta — The Greater Craving-Destruction Discourse {M i 256} [Ehrw. Thanissaro].
  A long discourse in which the Buddha discusses how to understand the role of consciousness — as a process — in the process of birth in a way that actually can lead to the end of birth.
• MN 39: Maha-Assapura Sutta — The Greater Discourse at Assapura {M i 271} [Ehrw. Thanissaro].
  The Buddha outlines the full course of training by which a meditator may earn the right to call him- or herself a true contemplative. As presented here, the training begins with conscience and concern for the results of one's actions, and leads progressively through the cultivation of virtue, sense-restraint, moderation, wakefulness, mindfulness, alertness, the four jhanas, finally culminating in the realization of the insight knowledges.
• MN 41: Saleyyaka Sutta — Die Brahmanen von Sala / (Brahmanen) von Sala {M i 285; MLS ii 379} [Ehrw. Ñanamoli (Übers. Samana Johann) | Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann)].
  Eine Besprechung über zehn Arten von geschickten Verhalten mit Körper, Sprache und Geist, und den zukünftigen Vergütungen, für jene, die dieser Anleitung zu geschicktem Verhalten folgen. [TB]
• MN 43: Mahavedalla Sutta — The Greater Set of Questions-and-Answers {M i 292} [Ehrw. Thanissaro].
  Ven. Sariputta answers questions dealing with discernment, right view, and the higher meditative attainments.
• MN 44: Culavedalla Sutta — Das Kürzer Set von Fragen-und-Antworten {M i 299} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann)].
  Dhammadinna bearbeitet eine Serie von Dhamma-Fragen, die ihr von ihren ehemaligen Ehemann gestellt wurden: Fragen über Selbstidentifikation, Beendigung, Durchdringen der wahren Natur von Gefühlen und über das Erreichen von Nibbana.
• MN 45: Cula-dhammasamadana Sutta — The Shorter Discourse on Taking on Practices {M i 305} [Ehrw. Thanissaro].
  Is something right because it feels right? [TB]
• MN 49: Brahma-nimantanika Sutta — Die Brahma-Einladung {M i 326} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann)].
  Der Buddha entwaffnet zwei kraftvolle Gegenspieler, mit seinem profunden Verständnis über die Natur des Bewußtseins.
• MN 52: Atthakanagara Sutta — To the Man from Atthakanagara {M i 349} [Ehrw. Thanissaro].
  Ven. Ananda describes eleven modes of practice that can lead to the Deathless. (Apart from the preamble, this sutta is identical to AN 11.17.)
• MN 53: Sekha-patipada Sutta — The Practice for One in Training {M i 353} [Ehrw. Thanissaro].
  "Consummate in clear-knowing and conduct" is a standard epithet for the Buddha. This sutta explains what it means, and shows that it can be used to describe an arahant as well. [TB]
• MN 54: Potaliya Sutta — To Potaliya {M i 359} [Ehrw. Thanissaro (excerpt)].
  Using seven graphic similes for the drawbacks of sensual passions, the Buddha teaches Potaliya the householder what it means, in the discipline of a noble one, to have entirely cut off one's worldly affairs. [TB]
• MN 57: Kukkuravatika Sutta — Der Hundspflichtenasket {M i 387} [Ehrw. Ñanamoli (Übers. Samana Johann)].
  Handeln Sie wie ein Hund, ist es das was Sie erhalten. Die Moral: Wählen Sie ihre Handlungen mit Umsicht.
• MN 58: Abhaya Sutta — An Prinz Abhaya {M i 392} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Laien für ZzE)].
  Buddha erklärt die Kriterien die maßgebend sind, ob etwas wert ist es zu sagen oder nicht. Diese Lehrrede ist ein wundervolles Beispiel Buddhas Talent als Lehrer: Nicht nur, daß er über Rechte Rede spricht, demonstriert er rechte Rede auch in Umsetzung.
• MN 59: Bahuvedaniya Sutta — The Many Kinds of Feeling/Many Things to be Experienced {M i 396} [Ehrw. Nyanaponika | Ehrw. Thanissaro].
  The Buddha discusses the range of possible pleasures and joys, and concludes by advocating a pleasure that goes beyond feeling. [The text of this sutta is almost identical to that of SN 36.19.]
• MN 60: Apannaka Sutta — A Safe Bet {M i 400} [Ehrw. Thanissaro].
  The Buddha explains to a group of householders how to navigate skillfully through the maze of wrong views.
• MN 61: Ambalatthika-rahulovada Sutta — Anweisungen an Rahula am Mangofels {M i 414} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Laien für ZzE)].
  Buddha ermahnt seinen Sohn, den Novizen Rahula über die Gefahren von Lügen und zeichnet die Wichtigkeit des Nachsinnens über Motive heraus. (Dieses ist ein Sutta aus der Sammlung von König Asoka (ca. 270-232 v.Chr.) die er allen praktizierenden Buddhisten zum regelmäßigen Studieren und Reflektieren empfohlen hat. Siehe So, dass das wahre Dhamma lange bestehen bleiben möge: Eine Auswahl von Schriften von König Asoka, von Ehrw. Thanissaro.)
• MN 62: Maha-Rahulovada Sutta — The Greater Exhortation to Rahula {M i 420} [Ehrw. Thanissaro].
  The Buddha delivers meditation instructions to his son, the novice Rahula.
• MN 63: Cula-Malunkyovada Sutta — Die kürzere Einweisung an Malunkya {M i 426} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Laien für ZzE)].
  Der Ehrw. Malunkyaputta beabsichtigt die Robe abzulegen, wenn Buddha seine spekulativen, metaphysischen Fragen nicht beantwortet. Das berühmte Gleichnis mit dem Mann, der von einem Pfeil getroffen wurde, nutzend, erinnert ihn Buddha, daß manche Fragen es einfach nicht wert sind gestellt zu werden.
• MN 66: Latukikopama Sutta — Das Wachtelgleichnis {M i 447} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann)].].
  Fesseln sind nicht aufgrund deren eigener Beharrlichkeit stark, sondern aufgund der Beharrlichkeit unseres Unwillens, von diesen los zu lassen. [TB]
• MN 70: Kitagiri Sutta — At Kitagiri {M i 473} [Ehrw. Thanissaro].
  A discourse on the importance of conviction in the Buddhist path. Not only is conviction a prerequisite for listening to the Buddha's teachings with respect, but — as is shown by the unusual discussion here categorizing the types of noble disciples — it can underlie the practice all the way to the Deathless. [TB]
• MN 72: Aggi-Vacchagotta Sutta — An Vacchagotta über Feuer {M i 483} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann)].
  Der Buddha erklärt einem Wanderer, warum er keine spekulative Ansichten hegt. Das Gleichnis von erloschenem Feuer nutzend, stellt er die Bestimmung eines befreiten Lebewesens dar. [BB]
• MN 74: Dighanaka Sutta — To LongNails {M i 497} [Ehrw. Thanissaro].
  A discussion of how to abandon doctrinaire views of radical acceptance, radical rejection, and any combination of the two. [TB]
• MN 75: Magandiya Sutta — To Magandiya {M i 501} [Ehrw. Thanissaro (excerpt)].
  In this passage, the Buddha teaches a member of a hedonist sect about the nature of true pleasure and true health. [TB]
• MN 78: Samana-Mundika Sutta — Mundika the Contemplative {M ii 22} [Ehrw. Thanissaro].
  The highest attainment is not simply the abandoning of unskillful actions and a reversion to childlike harmlessness. It requires first developing skillful habits and skillful resolves, and then letting them go. [TB]
• MN 82: Ratthapala Sutta — About Ratthapala {M ii 54} [Ehrw. Thanissaro].
  A two-part story about the monk who, the Buddha said, was foremost among his disciples in ordaining on the power of pure conviction. In the first part of the story, Ratthapala deals with his parents' opposition to his ordaining, and their attempts, after ordination, to lure him back to lay life. In the second part, he recalls the four observations about the world that inspired him, as a healthy and wealthy young man, to ordain in the first place.
• MN 86: Angulimala Sutta — About Angulimala {M ii 97} [Ehrw. Thanissaro].
  A murderous bandit takes refuge in the Buddha, develops a heart of compassion, and becomes an arahant. [TB]
• MN 87: Piyajatika Sutta — From One Who Is Dear {M ii 106} [Ehrw. Thanissaro].
  King Pasenadi of Kosala figures prominently in many discourses as a devout follower of the Buddha. In this discourse we learn how — thanks to Queen Mallika's astuteness — the king first became favorably disposed toward the Buddha. [TB]
• MN 90: Kannakatthala Sutta — At Kannakatthala {M ii 125} [Ehrw. Thanissaro].
  A case study in how social advantages can be a spiritual liability. The discussion focuses on the factors needed for release — attainable by all people, regardless of caste or race — while the gently satirical frame story shows how the life of a king, or any highly placed person, presents obstacles to developing those factors. [TB]
• MN 93: Assalayana Sutta — With Assalayana {M ii 147} [Ehrw. Thanissaro].
  The Buddha enters into a debate with a brahman on whether one's worth as a person is determined by birth or by behavior. Although some of the arguments he presents here deal with the specifics of brahman caste pride, many of them are applicable to issues of racism and nationalism in general. [TB]
• MN 95: Canki Sutta — With Canki {M ii 164} [Ehrw. Ñanamoli (excerpt) | Ehrw. Thanissaro (excerpt)].
  A pompous brahman teenager questions the Buddha about safeguarding, awakening to, and attaining the truth. In the course of his answer, the Buddha describes the criteria for choosing a reliable teacher and how best to learn from such a person. [TB]
• MN 97: Dhanañjani Sutta — An Dhanañjani {M ii 184} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Laien für ZzE)].
  Eine ergreifende Geschichte über einen Laien, dessen Wohl dem Ehrw. Sariputta ein besonders Anliegen war, die zwei Lektionen über Aufmerksamkeit lehrt. (1) Wenn Sie sich in falschem Lebensunterhalt einbringen, erwarten Sie nicht, daß sie den karmischen Konsequenzen entfliehen können, selbst wenn Sie ihre Pflichten gegenüber Ihrer Familie, Eltern oder Freuden damit erfüllen. (2) Seien Sie nicht mit weltlichen Errungenschaften in Ihrer Meditation zufrieden, wenn da noch etwas zu erledigen ist. [TB]
• MN 98: Vāseṭṭha Sutta: An den Brahmane Vasettha {M ii 196} [Uppalavanna (Übers. Laien für ZzE)].
  Zwei Sohne aus wohlbekannten Brahmanenhaus, der höchsten Kaste, von erhabenem Geschlecht, kommen in Streit ob jemand durch Geburt oder durch Handlungen zu dem wird was er ist. Den Buddha zur Aufklärung aufwartend, beginnt dieser mit der Aufzählung alle Arten von Lebewesen und deren Eigenschaften im Rad des Lebens und zeichnet heraus, daß die Art der Geburt, für einen Menschen wenig an seiner Qualität aus macht.
• MN 101: Devadaha Sutta — In Devadaha {M ii 214} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann)].
  Der Buddha verwirft eine Jain-Theory von Kamma, welche behauptet, daß eines gegenwärtige Erfahrungen, gänzlich von den eigenen Handlungen in vergangenen Leben, vorbestimmt sind und das die Auswirkungen von vergangenen ungeschickten Handlungen durch die Praxis der Entbehrung "weg gebrannt" werden können. Der Buddha zeichnet hier eine der wichtigesten Lehren über Kamma heraus: das beide, die Resultate von vergangenen Handlungen und von gegenwärtigen, sind, die eines gegenwärtige Wahrnehmung formen. Es ist genau diese Interaktion, von Gegenwart und Vergangenheit, die diese wahre Möglichkeit des Erwachens eröffnet.
• MN 105: Sunakkhatta Sutta — An Sunakkhatta {M ii 252} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Laien für ZzE)].
  Der Buddha spricht das Problem von Meditierenden an, die ihren Fortschritt in der Meditation überschätzen. Das Sutta endet mit einer Warnung: jeder, der behauptet, erleuchtet zu sein, um sich ungezügeltem Verhalten hingeben zu können, ist wie einer, der es verfehlt, sich an die Anordnungen des Arztes zu halten, wie einer der wissentlich einen Becher mit Gift trinkt, oder einer, der freiwillig seine Hand nach einer tödlichen Schlange ausstreckt. [TB]
• MN 106: Aneñja-sappaya Sutta — Conducive to the Imperturbable {M ii 261} [Ehrw. Thanissaro].
  Advanced meditation instruction: how the fourth jhana and the formless attainments can be developed and used as a basis for the realization of Nibbana.
• MN 107: Ganakamoggallana Sutta — The Discourse to Ganaka-Moggallana {M iii 1} [Upasika Horner].
  The Buddha sets forth the gradual training of the Buddhist monk and describes himself as a "shower of the way." [BB]
• MN 108: Gopaka Moggallana Sutta — Moggallana, Wächter {M iii 7} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann)].
  Der Ehrw. Ananda erklärt wie die Sangha Einigkeit und interne Disziplin, nach dem Dahinscheiden des Buddhas erhält. [BB]. Interessanter Weise zeigt dieses Sutta auch, daß die frühere buddhistische Ausübung, keinen Raum für viele Praktiken, die sich in späteren buddhistischen Traditionen entwickelt hatten, wie Bestimmen von Abstammungslinenhaltern, wählen von geistigen Führern oder das Nutzen von geistigen Trübungen, als die Basis für die Konzentrationausübung, gab. [TB]
• MN 109: Maha-punnama Sutta — Die Große Vollmondnacht Lehrrede {M iii 15} [Ehrw. Thanissaro Übers. von Samanera Johann].
  Eine sorgfältige Lehrrede von Angelegenheiten im Bezug auf die fünf Ansammlungen. Gegen Ende der Lehrrede, denkt ein Mönch eine Lücke in den Lehren gefunden zu haben. Die Art wie Buddha diesen Vorfall handhabt, zeigt den passenden Gebrauch der Lehren über die Ansammlungen: nicht als eine metaphorische Theorie, sonder als eine Werkzeug um Festhalten zu hinterfragen, und um so Befreiung zu erlangen. [TB]
• MN 110: Cula-punnama Sutta — The Shorter Discourse on the Full-moon Night {M iii 20} [Ehrw. Thanissaro].
  How to recognize — and become — a person of integrity.
• MN 111: Anupada Sutta — One After Another {M iii 25} [Ehrw. Thanissaro].
  A description of how insight can be developed either while in, or immediately after withdrawing from, the different levels of jhana.
• MN 113: Sappurisa Sutta — A Person of Integrity {M iii 37} [Ehrw. Thanissaro].
  What is a person of integrity?
• MN 116: Isigili Sutta — Die Lehrrede am Isigili {M iii 68} [Ehrw. Piyadassi (Übers. Laien für ZzE)].
  Der Buddha zählt die vielen Paccekabuddhas, die am Berg Isigili lebten, auf.
• MN 117: Maha-cattarisaka Sutta — Die Großen Vierzig {M iii 71} [Ehrw. Thanissaro Übers. von Samanera Johann].
  Über die Natur von nobler rechte Konzentration und seiner Abhängigkeit mit allen Faktoren des Noblen Achtfachen Pfades.
• MN 118: Anapanasati Sutta — Achtsamkeit auf das Ein- und Ausatmen {M iii 78} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Laien für ZzE)].
  Einer der wichtigsten Texte für Anfänger ebenso wie für erfahrene Meditierende, ist dieses Sutta Buddhas Straßenkarte durch den gesamten Verlauf der Meditationspraxis, unter Benutzung des Fahrzeugs der Atemmeditation. Die simple Praxis von Achtsamkeit auf den Atem führt den Übenden schrittweise durch 16 aufeinanderfolgende Phasen der Entwicklung, welche im vollständigen Erwachen münden.
• MN 119: Kayagata-sati Sutta — Mindfulness Immersed in the Body {M iii 88} [Ehrw. Thanissaro].
  This sutta serves as a companion to the Anapanasati Sutta, and explains the importance of establishing a broad awareness of the body in meditation to develop jhana.
• MN 121: Cula-suññata Sutta — Die Geringere Lehrrede über Leere {M iii 104} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann)].
  Der Buddha leitet den Ehrw. Ananada in der Ausübung an, die zum "Eintritt in die Leere", dem Zugang zur Befreiung, führt. [TB]
• MN 122: Maha-suññata Sutta — The Greater Discourse on Emptiness {M iii 109} [Ehrw. Thanissaro].
  The Buddha instructs Ananda on several practical aspects of the meditative dwelling in emptiness, a mode of awareness that can ultimately bring the meditator to the threshold of Awakening.
• MN 125: Dantabhumi Sutta — The Discourse on the 'Tamed Stage' {M iii 128} [Upasika Horner].
  By analogy with the taming of an elephant, the Buddha explains how he tames his disciples. [BB]
• MN 126: Bhumija Sutta — To Bhumija {M iii 138} [Ehrw. Thanissaro].
  Does the desire for Awakening get in the way of Awakening? According to this discourse, the question of desiring or not desiring is irrelevant as long as one develops the appropriate qualities that constitute the path to Awakening. The discourse is also very clear on the point that there are right and wrong paths of practice: as a geographer might say, not every river flows to the sea. [TB]
• MN 130: Devaduta Sutta — The Deva Messengers {M iii 178} [Ehrw. Thanissaro].
  The Buddha's eyewitness account of hell.
• MN 131: Bhaddekaratta Sutta — The Discourse on the Ideal Lover of Solitude/An Auspicious Day {M iii 187} [Ehrw. Ñanananda | Ehrw. Thanissaro].
  In this stirring discourse the Buddha underscores the vital urgency of keeping one's attention firmly rooted in the present moment. After all, the past is gone, the future isn't here; this present moment is all we have.
• MN 135: Cula-kammavibhanga Sutta — The Shorter Exposition of Kamma/Die kürzere Untersuchung von Handlungen {M iii 202} [Ehrw. Ñanamoli | Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann)].
  Warum haben manche Leute ein kurzes Leben, aber andere streben jung? Warum werden manche Menschen arm geboren, aber andere reich? Der Buddha erklärt, wie Kamma für einer Persons Glück und Unglück zählt.
• MN 136: Maha Kammavibhanga Sutta — The Great Exposition of Kamma/The Greater Analysis of Action {M iii 207} [Ehrw. Ñanamoli | Ehrw. Thanissaro].
  Two lessons in the dangers of quick generalization. In the first, the Buddha points out that the perception of all feeling as stressful is not appropriate at all stages of the practice. In the second, he shows that generalizing too quickly on the basis of what one sees in meditation can lead to serious wrong view. [TB]
• MN 137: Salayatana-vibhanga Sutta — Eine Aufgliederung der Sechs Sinnesträger {M iii 215} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Laien für ZzE)].
  Eine Abhandlung von Emotionen: Woher sie kommen, wie sie für den Pfad der Praxis funktionieren und wie diese sich in einer Person, die reif ist, andere zu lehren, manifestiert. [TB]
• MN 138: Uddesa-vibhanga Sutta — An Analysis of the Statement {M iii 223} [Ehrw. Thanissaro].
  How to attend to outside objects without letting the mind become externally scattered, and how to focus in strong states of absorption without becoming internally positioned. It's not easy, but it can be done. [TB]
• MN 140: Dhatu-vibhanga Sutta — Eine Untersuchung der Beschaffenheiten {M iii 237} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann)].
  Eine ergreifende Geschichte, in welcher ein Wanderer, nach dem Buddha suchend, den Buddha trifft, ohne es zu erkennen. Er erkennt es erst, als ihm der Buddha eine tiefgehende Lehrrede über die vier Bestimmtheiten und die sechs Beschaffenheiten der Erfahrung lehrt. Eine unübertroffene Darstellung von Buddhas Aussage: "Wer auch immer das Dhamma sieht, sieht mich." [TB]
• MN 141: Saccavibhanga Sutta — Discourse on The Analysis of the Truths / Eine Untersuchung der Wahrheiten {M iii 248} [Ehrw. Piyadassi | Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann)].
  Der Ehrwürdige Sariputta gibt detaillierte Erklärung über des Beddhas Lehren der Vier Edlen Wahrheiten.
• MN 143: Anathapindikovada Sutta — Instructions to Anathapindika/Advice to A Dying Man {M iii 258} [Ehrw. Thanissaro | Upasaka Olendzki (excerpt)].
  Ven. Sariputta offers a deep teaching on non-clinging to the ailing lay-follower Anathapindika.
• MN 146: Nandakovada Sutta — Nandakas Zurechtweisung {M iii 270} [Ehrw. Thanissaro (Übers. Samana Johann)].
  Der Ehrw. Nandaka bespricht Unbeständigkeit mit einer großen Gruppe von Nonnen, und legt seinen Punkt mit einzelnen lebendigen Gleichnissen dar. Es war eine effektive Lehre: kurz danach erwachten alle diese Nonnen.
• MN 147: Cula-Rahulovada Sutta — The Shorter Exposition to Rahula {M iii 277} [Ehrw. Thanissaro].
  The Buddha leads his son, Ven. Rahula, to arahantship.
• MN 148: Chachakka Sutta — The Six Sextets {M iii 280} [Ehrw. Thanissaro].
  How the contemplation of the six senses leads to an understanding of not-self and, ultimately, to Awakening.
• MN 149: Maha-salayatanika Sutta — The Great Six Sense-media Discourse {M iii 287} [Ehrw. Thanissaro].
  How a clear understanding of the six senses leads to the development of the Flügel für das Erwachen and to final release.
• MN 152: Indriya-bhavana Sutta — The Development of the Faculties {M iii 298} [Ehrw. Thanissaro].
  What qualifies as full mastery of the senses?