Ehedem lebte im Reiche Videha in der Stadt Mithila ein König namens Makhadeva [1]. Dieser betrieb vierundachtzigtausend Jahre lang die Kinderspiele und vierundachtzigtausend Jahre lang war er Vizekönig. Als er vierundachtzigtausend Jahre lang regierte, sagte er einmal: „Lieber Barbier, wenn du auf meinem Haupte graue Haare sehen solltest, so melde mir dies!“ Als in der Folgezeit der Barbier graue Haare sah und dies ihm meldete, ließ er ihn die Haare mit einer Zange herausziehen und ihm auf die Hand legen. Als er nun das graue Haar betrachtete, war es ihm, als sähe er den Tod herbeikommen und ihm an der Stirne hängen. Er dachte: „Jetzt ist es Zeit für mich, die Weltflucht zu betätigen.“ Dem Barbier schenkte er ein Dorf nach Wunsch, ließ seinen ältesten Sohn zu sich rufen und sagte zu ihm: „Mein Sohn, nimm du das Reich; ich werde die Welt verlassen.“ Auf dessen Frage, weshalb er dies tue, antwortete er:

Nach diesen Worten weihte er ihn zum Könige, ermahnte ihn noch: „Mache du es auch gerade so“, und verließ die Stadt. Danach betätigte er die Weltflucht eines Mönches, übte vierundachtzigtausend Jahre lang die vier Vollkommenheiten aus und wurde darauf in der Brahmawelt wiedergeboren. Auch sein Sohn verließ auf dieselbe Weise die Welt und wurde ein Bewohner der Brahmawelt, ebenso auch dessen Sohn.

So übten vierundachtzigtausend weniger zwei Fürsten, nachdem sie auf ihrem Haupte ein graues Haar gesehen, in diesem Mangowalde die Weltflucht, betätigten die vier Vollkommenheiten und wurden dann in der Brahmawelt wiedergeboren.

Als nun der zuerst von allen dort wiedergeborene König Makhadeva, während er in der Brahmawelt lebte, seine Stammestradition betrachtete, sah er, wie vierundachtzigtausend weniger zwei Fürsten die Weltflucht betätigt hatten. Voll Freude betrachtete er weiter: „Wird dies noch weiter so fortbestehen oder wird es nicht fortbestehen?“ Da erkannte er, dass es nicht so fortbestehen werde, und dachte: „Meine Tradition werde ich selbst zum Abschluss bringen.“ Er verließ die Brahmawelt und nahm in der Stadt Mithila im Schoße der ersten Gemahlin des Königs seine Wiedergeburt. An seinem Namengebungstage betrachteten die Zeichendeuter seine Kennzeichen und sagten: „O Großkönig, dieser Prinz ist gekommen, um Eure Tradition abzuschließen; Eure Tradition nämlich, die Tradition der Weltflucht wird nicht über diesen hinaus gehen.“ Als dies der König hörte, erwiderte er: „Dieser ist wie der Kranz an einem Wagenrade dazu geboren, meine Tradition abzuschließen“, und gab ihm den Namen Prinz Nemi (= Radkranz). Dieser hatte von seiner Kindheit an seine Freude am Almosen Geben, an der Beobachtung der Gebote und an der Betätigung des Fastens. Nachdem aber sein Vater in der oben angegebenen Art auf seinem Haupte ein graues Haar gesehen, gab er seinem Barbier ein Dorf, das dieser sich wünschte, übertrug seinem Sohne die Herrschaft und betätigte in dem Mangowalde die Weltflucht, wodurch er dann später in die Brahmawelt kam.

Der König Nimi ließ infolge seiner Freude am Almosen Geben an den vier Stadttoren und in der Mitte der Stadt im ganzen fünf Almosenhallen errichten und teilte reiche Almosen aus. Für jede der Almosenhallen bestimmte er hunderttausend und opferte so täglich fünfhunderttausend Kahapanas. Beständig beobachtete er die fünf Gebote. An den Tagen der Monatshälfte betätigte er die Uposatha-Bestimmungen. Auch ließ er viel Volks sich dem Almosen Spenden und anderen guten Werken ergeben; er verkündete ihnen den Weg zum Himmel, erschreckte sie durch die Furcht vor der Hölle und lehrte sie so die Wahrheit. Alle Leute, die bei seiner Ermahnung beharrten, Almosen gespendet und andere gute Werke getan hatten, wurden nach ihrem Tode in der Götterwelt wiedergeboren. Die Götterwelt wurde ganz erfüllt, die Hölle war wie leer. Damals sprachen die Götterscharen in dem Himmel der dreiunddreißig Götter, die in der Götterhalle Sudhammā versammelt waren: „Ach unser Lehrer, der König Nimi! Durch ihn genießen wir diese auch durch Buddha-Einsicht unzerstörbare göttliche Herrlichkeit“, und so priesen sie den Vorzug des großen Wesens. Auch in der Welt der Menschen verbreitete sich die Kunde von seiner Tugend wie Öl, das auf das große Meer gegossen wird.

Indem der Meister dies offenbar machte und es der Versammlung der Mönche erzählte, sprach er:

In diesem Augenblick wurde Sakkas Thron heiß. Als Sakka über den Grund davon nachdachte und jenen über diesen Punkt nachdenken sah, dachte er: „Ich will ihm seinen Zweifel zerstören.“ Allein kam er rasch herbei, betrat, indem er dabei den ganzen Palast mit Glanz erfüllte, das königliche Schlafgemach und blieb Glanz verbreitend in der Luft stehen. Als jener ihn fragte, gab er ihm Antwort.

Um diesen Sachverhalt zu verkünden, sprach der Meister:

Nachdem er mit dieser Strophe den hohen Lohn des Lebens in heiligem Wandel geschildert, sprach er jetzt, um die Könige zu nennen, die ehedem große Almosen gespendet hatten und doch über die Sinnenwelt [6] nicht hinausgekommen waren, folgende Strophen:

Nachdem er auch so gezeigt hatte, dass die Frucht des heiligen Wandels noch größer sei als die Frucht des Almosen Gebens, sprach er, um die Büßer zu nennen, die durch die Kraft ihres heiligen Wandels über die Peta-Existenz hinausgekommen und in die Brahmawelt gelangt waren:

Nachdem er so bisher nur vom Hörensagen die große Frucht des Lebens in heiligem Wandel gepriesen, sprach er, um das von ihm selbst Gesehene zu schildern, folgendes:

Nach diesen Worten aber fügte er hinzu: „Obwohl, o Großkönig, der heilige Wandel eine größere Frucht bringt als Almosen Geben, so sind doch diese beiden das Streben eines großen Mannes. Darum lasse nicht nach in beiden; gib Almosen und halte die Gebote.“ Nachdem er ihn so ermahnt, kehrte er an seinen eigenen Wohnort zurück.

Um dies zu verkündigen, sprach der Meister:

Darauf sagte zu ihm die Götterschar: „O Großkönig, du wurdest jetzt nicht gesehen; wohin warst du gegangen?“ Er antwortete: „Ihr Ehrwürdigen, dem König Nimi zu Mithila war ein Zweifel aufgestiegen; ich war fortgegangen, um ihn eine Frage stellen zu lassen und den König dadurch von seinem Zweifel zu befreien.“ Nach diesen Worten aber fuhr er fort, um dies in Versen zu erzählen:

So erzählte er, ohne etwas davon zu verringern, den Ruhm des Königs. Als dies die Gottheiten hörten, bekamen sie Lust, den König zu sehen, und sie sprachen: „O Großkönig, der König Nimi ist unser Lehrer; weil wir bei seiner Ermahnung beharrten, sind wir durch ihn zur Götterherrlichkeit gelangt. Wir wollen ihn sehen; lasse ihn rufen und zeige ihn uns, o Großkönig.“ Sakka gab seine Zustimmung, rief Mātali herbei und sprach zu ihm: „Lieber Mātali, schirre den Vejayanta-Wagen an, fahre nach Mithila, lasse den König Nimi auf den göttlichen Wagen steigen und bringe ihn her!“ Dieser stimmte zu, schirrte den Wagen an und fuhr fort.

Während aber Sakka mit den Göttern sprach und dem Mātali den Auftrag gab und den Wagen anschirren ließ, war nach menschlicher Berechnung ein Monat verflossen. Deshalb hielt König Nimi gerade am Vollmondstage das Uposatha; er hatte das östliche Fenster geöffnet, saß im Thronsaale umgeben von der Schar seiner Hofleute und dachte gerade über die Gebote nach, als von der östlichen Himmelsgegend her zugleich mit der aufgehenden Mondscheibe jener Wagen sichtbar wurde. Die Leute, die nach der Abendmahlzeit an ihrer Haustüre saßen und fröhlich plauderten, sagten: „Heute sind zwei Monde aufgegangen.“ Während sie aber noch so zueinander sprachen, wurde der Wagen sichtbar. Da sagte die Volksmenge: „Dies ist kein Mond, dies ist ein Wagen.“ Als allmählich die tausend Sindhu-Rosse, der Wagenlenker Mātali und der Vejayanta-Wagen sichtbar wurden, dachten die Leute: „Für wen kommt wohl dieser göttliche Wagen herbei?“ Da merkten sie: „Für wen anders? Unser König ist tugendhaft; für ihn wird von Gott Sakka der Vejayanta-Wagen geschickt sein, denn er ist passend für unsern König.“ Hocherfreut sprachen sie folgende Strophe [13]:

Während aber die Menge immer so sprach, kam Mātali mit Windeseile heran, wendete mit dem Wagen um, stellte ihn an der Fensterschwelle mit seinem hinteren Teile auf, machte ihn fertig zum Besteigen und lud den König ein, ihn zu besteigen.

Um dies zu verkündigen, sprach der Meister:

Der König dachte: „Ich werde die zuvor noch nicht gesehene Götterwelt zu sehen bekommen: Mātali wird mir eine Gunst erwiesen haben. Ich werde gehen.“ Indem er sich an die Personen seines Palastes und an die Volksmenge wandte, sagte er: „Ich werde in kurzer Zeit zurückkehren; seid eifrig im Almosen Spenden und in anderen guten Werken.“ Darauf bestieg er den Wagen.

Um dies zu verkünden, sprach der Meister

Da dachte der König: „Ich habe diese beiden Gegenden vorher noch nicht gesehen; die beiden will ich sehen.“ Und er sprach:

Darauf dachte Mātali: „Die beiden kann ich ihm nicht auf einmal zeigen; ich will ihn fragen.“ Und um ihn zu fragen, sprach er abermals eine Strophe:

Nunmehr dachte der König: „Ich werde sicherlich in die Götterwelt kommen; inzwischen will ich die Hölle sehen.“ Und er sprach folgende weitere Strophe:

Darauf zeigte er ihm zuerst die Vetaranī [14].

Um dies zu verkünden, sprach der Meister:

Als so der König im Vetaranī-Fluss die von schweren Leiden geplagten Wesen sah, fragte er furchterfüllt: „Was haben denn diese Wesen Bösen getan?“ Und jener gab ihm Antwort.

Um dies zu verkünden, sprach der Meister:

Nachdem Mātali so seine Frage beantwortet und der König die Vetaranī-Hölle gesehen hatte, ließ jener diesen Ort wieder verschwinden, lenkte den Wagen nach vorwärts und zeigte ihm den Ort, wo die Leute von Hunden und anderen Tieren gefressen wurden. Als der König dies sah und furchterfüllt ihn fragte, gab er ihm auf seine Frage Antwort.

Um dies zu verkünden, sprach der Meister:

Nach diesen Worten aber ließ der Wagenlenker Mātali auch diese Hölle verschwinden; er lenkte den Wagen nach vorwärts und zeigte dem Könige die Hölle, wo die Irrgläubigen gepeinigt werden. Dieser fragte ihn und er gab ihm Antwort.

In der Götterwelt aber saßen immer die Gottheiten in der Sudhammā-Halle und warteten auf die Ankunft des Königs. Als Sakka nachsann: „Warum bleibt denn Mātali so lange aus?“, bemerkte er die Ursache und dachte: „Um ihm den Vorzug des Boten zu beweisen, zeigt Mātali beständig dem König die Höllen und sagt: ‘O Großkönig, diejenigen, welche die und die Tat begangen haben, werden in der und der Hölle gequält’. Das Leben des Königs aber könnte dabei vergehen; er soll nicht die Besichtigung der Hölle bis zu Ende durchführen.“ Er schickte einen sehr schnellen Götterboten fort mit dem Auftrag: „Sage Mātali, er solle rasch mit dem König hierher kommen.“ Jener ging rasch hin und meldete es. Als Mātali dessen Worte vernahm, dachte er: „Jetzt kann ich nicht mehr verweilen.“ Indem er dem König auf einmal in den vier Himmelsgegenden die vielen Höllen zeigte, sprach er folgende Strophe:

Nach diesen Worten aber lenkte Mātali den Wagen nach der Götterwelt hingewendet. Als nun der König nach der Götterwelt fuhr, sah er den in der Luft stehenden Palast der Göttertochter Birani. Dieser war zwölf Meilen lang, war aus Edelstein gefertigt und hatte Säulen aus Gold; er war mit allem Schmuck geziert, war mit einem Park und einem Lotosteich versehen und mit Wunschbäumen [19] umgeben. Die Göttertochter selbst sah er, wie sie auf ihrem Balkon auf ihrem Lager sitzend, umgeben von tausend Göttermädchen, ihr Edelsteinfenster öffnete und ihn betrachtete. Da sprach er, um Mātali zu fragen, eine Strophe und der andere antwortete ihm:

Nach diesen Worten lenkte Mātali den Wagen weiter vorwärts und zeigte dem Könige die sieben Goldpaläste des Göttersohnes Sonadinna. Als er sie und dessen übrige Herrlichkeit sah, fragte er nach den Werken, die dieser getan; der andere aber verkündete sie ihm.

Nachdem er so des Sonadinna Taten geschildert, lenkte er den Wagen weiter und zeigte ihm einen Kristallpalast; dieser war fünfundzwanzig Meilen hoch, mit vielen hundert Säulen versehen, die aus den sieben Arten der Edelsteine bestanden, mit vielen hundert Balkonen geschmückt, mit einem Netz von Glöckchen umgeben, besteckt mit Fahnen aus Gold und Silber, mit Parks und Wäldern verziert, die mit mancherlei Blumen bunt gefärbt waren, mit reizenden Lotosteichen versehen und von Göttermädchen belebt, die des Gesanges, der Musik u. dgl. kundig waren. Als dies der König sah, fragte er nach den früheren Taten dieser Göttermädchen; der andere aber verkündete es ihm.

Während er darauf seinen Wagen weiter lenkte, zeigte er ihm einen Edelsteinpalast; dieser stand auf ebenem Boden, war sehr hoch und stand da glänzend wie ein Edelsteinberg. Er war durchtönt von göttlichem Gesang und Musik und von Göttersöhnen erfüllt. Als dies der König sah, fragte er nach den Taten, die diese Göttersöhne einst vollbracht hätten; der andere aber verkündete sie ihm.

Nachdem er ihm so die von diesen ausgeübten Taten erklärt hatte, lenkte er seinen Wagen weiter vorwärts und zeigte ihm noch einen anderen Kristallpalast; dieser war mit vielen Balkonen geziert, mit verschiedenartigen Lotosblumen bedeckt, mit den schönsten Bäumen geschmückt und von einem Flusse umgeben, der am Ufer von den Stimmen verschiedenartiger Vögel durchtönt wurde und ganz reines Wasser besaß. Dies war der Aufenthalt geworden von einem Tugendhaften, der von Scharen von Göttermädchen umgeben war. Als dies der König sah, fragte er nach dessen Taten; der andere aber verkündete es ihm.

Nachdem er jenem so die von diesem ausgeübten Taten verkündigt hatte, lenkte er den Wagen weiter vorwärts und zeigte ihm darauf einen anderen Palast auch aus Kristall. Dieser war noch mehr wie der vorige Palast mit einer Menge von Bäumen versehen, die mit mannigfachen Blumen und Früchten bedeckt waren. Als dies der König sah, fragte er nach den Taten, die dieser mit solcher Herrlichkeit ausgestattete Göttersohn getan habe; der andere aber verkündete es ihm.

Nachdem er ihm so die von diesem ausgeübten Tugenden geschildert, lenkte er den Wagen vorwärts und zeigte ihm einen dem vorigen ähnlichen anderen Palast, der aus Lapislazuli bestand. Auf die Frage des Königs nach den Taten des Göttersohnes, der dort sein Glück genoss, verkündete er folgendes.

Als er aber dann seinen Wagen weiter vorwärts lenkte, zeigte er ihm einen goldenen Palast, der wie die Hinge Sonne glänzte; als er nach der Herrlichkeit des dort wohnenden Göttersohnes gefragt wurde, verkündete er es.

Während er aber so von diesen acht Palästen erzählte, dachte der Götterkönig Sakka: „Mātali bleibt zu lange aus“, und schickte noch einen zweiten schnellen Götterboten aus. Als jener dessen Wort vernahm, dachte er: „Jetzt darf ich nicht länger ausbleiben“; mit einem Male zeigte er dem Könige viele himmlische Paläste. Als dieser ihn nach den Taten derer fragte, die hier ihr Glück genossen, verkündete er es.

Nachdem er ihm so die himmlischen Paläste gezeigt, beeilte er sich, zu Sakka zu kommen und sprach:

Nach diesen Worten aber lenkte er den Wagen weiter vorwärts und zeigte dem Könige die sieben Berge, die gürtelförmig rings um den Sineru-Berg herum stehen [23].

Um dies zu offenbaren, wie der König, als er dies sah, den Mātali danach fragte, sprach der Meister:

Da er sie sah, sprach er zum Lenker:

So von Nimi gefragt sprach der Göttersohn Mātali:

Nachdem dieser ihm so die Götterwelt der vier Großkönige gezeigt, lenkte er den Wagen weiter vorwärts und zeigte ihm die Indra-Bildsäulen, die rings um den Torerker Cittakuta [25] im Himmel der dreiunddreißig Götter standen. Als sie der König sah, fragte er danach; der andere aber verkündete es ihm.

Nach diesen Worten aber ließ Mātali den König in die Götterstadt eintreten; darum heißt es:

Als er, während er auf dem Götterwagen dahinfuhr, die Götterhalle Sudhammā sah, fragte er Mātali danach; dieser aber verkündete es ihm.

Die Götter aber saßen da und warteten auf dessen Ankunft. Als sie hörten: „Der König ist ja gekommen“, gingen sie ihm mit Blumen von göttlichem Wohlgeruch in den Händen bis zum Torerker Cittakuta entgegen, bezeigten dem großen Wesen mit Wohlgerüchen u. dgl. ihre Verehrung und führten ihn in die Halle Sudhammā. Der König stieg vom Wagen herab und ging in die Götterhalle hinein; dort luden ihn die Götter ein, sich niederzusetzen. Gott Sakka aber lud ihn ein zu Sitz und Freuden.

Um dies zu erklären, sprach der Meister [27]:

Als ihn so Sakka zu der himmlischen Lust einlud, wies ihn der König zurück mit folgenden Worten [28]:

So verkündigte das große Wesen den Göttern mit süßer Stimme die Wahrheit. Während es aber die Wahrheit lehrte, blieb es dort nach menschlicher Berechnung sieben Tage. Als es die Götterschar befriedigt hatte, sprach es, inmitten der Götterschar stehend, um Mātalis Vorzug zu preisen:

Darauf wandte sich der König an Sakka und sprach zu ihm: „Ich wünsche, o Großkönig, in die Menschenwelt zurückzukehren.“ Sakka versetzte: „So führe also, lieber Mātali, den König Nimi eben dorthin nach Mithila zurück.“ Dieser gab mit dem Worte „Gut“, seine Zustimmung und stellte den Wagen bereit. Nachdem sich der König mit der Götterschar freundlich unterhalten, ließ er die Götter zurückkehren und bestieg den Wagen. Mātali fuhr mit dem Wagen fort und kam nach Mithila an der Ostseite der Stadt. Als die Volksmenge den Götterwagen sah, rief sie voll Freude: „Unser König kommt zurück!“ Nachdem Mātali die Stadt Mithila von rechts umfahren hatte, ließ er das große Wesen wieder an demselben Fenster herabsteigen; er verabschiedete sich von ihm mit den Worten: „Wir wollen gehen, o Großkönig“, und kehrte an seinen Wohnort zurück.

Die Volksmenge umringte den König und fragte: „Wie ist die Götterwelt beschaffen?“ Darauf schilderte ihnen der König die Herrlichkeit der Götter und des Götterkönigs Sakka und verkündete ihnen die Wahrheit, indem er sprach: „Tut ihr gute Werke, wie Almosen Geben u. dgl., so werdet ihr in dieser Götterwelt wiedergeboren werden.“

Als ihm in der Folgezeit sein Barbier meldete, dass auf seinem Kopfe ein graues Haar gewachsen sei, ließ er das graue Haar nehmen und aufheben und gab dem Barbier ein Dorf nach Wunsch. Da er Lust bekam, die Weltflucht zu betätigen, übertrug er seinem Sohn die Herrschaft; und als dieser sagte: „Warum, o Fürst, willst du die Welt verlassen?“, sagte er die Strophe her:

Nachdem er wie die früheren Könige die Weltflucht betätigt, weilte er in eben diesem Mangohaine, erreichte die vier Vollkommenheiten und kam so in die Brahmawelt.

Um zu verkünden, dass jener die Welt verließ, sprach der Meister folgende Schlussstrophe:

Sein Sohn aber, Kalarajanaka mit Namen, zerstörte diese Tradition und betätigte nicht die Weltflucht.